Spica之家

版權所有　史威登堡讀書會

http://www.swedenborgians.org/

上天堂非單憑神的慈悲

從基督教界進入靈界的人多抱有一種錯誤的觀念，以為上天堂純粹是出於神的慈悲。誰得到神的允許，誰就能進入天堂。誰進入天堂，誰就能享受無上的快樂。持這種觀念的往往是那些堅持“唯信稱義”的人，一廂情願地認定信就上天堂，行為如何不是衡量的標準。這種人對天堂和天堂的福樂可以說一無所知。天使告訴他們，主從不向任何人關上天堂的大門，一切嚮往天堂的人都可以進去並住在那裏，只要他們確實適合那裏。史威登堡看到，一些嚮往天堂卻對天堂的性質毫無認識的人也蒙主許可進入了天堂。他們剛跨入天堂的門檻，接收到天堂的光與熱時，立刻感到心如刀絞，痛不欲生，仿佛是在地獄備受煎熬，而非在天堂享受福樂。震驚之餘，他們只好狼狽而逃。（參《天堂與地獄》525）

親身經歷告訴他們，沒有人是單憑神的慈悲進入天堂。“得救若單憑神的慈悲，那麼每個人都將得救，連地獄的人也無不可了。那樣的話，地獄根本不會存在了。因為主即是愛，即是善，即是慈悲。倘若人人皆可直接得救，他卻縮手不救，便是違背他自己的神性。聖言告訴我們，主不願一人沉淪，乃願人人得救。”（《天堂與地獄》524）

神的慈悲是施向所有人的。“他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”（馬太福音5：5）神從不向任何人收回他的慈悲，一如既往地樂意拯救他們。即便對惡人，也是如此。這意味著凡願意得救的人都能得救，但沒有人是單因神的慈悲得救，而是需要遵循正確的途徑。這途徑就是神所啟示的真理，真理告訴我們當怎樣生活，當怎樣行事為人，以便得救。主借著真理將天堂的生命注入我們裏面，引我們進入天堂。（參《天堂與地獄》522）

天堂與地獄是截然相對的，正如善與惡是截然相對的。凡願意順從真理，努力斷惡修善的人，主就將天堂的靈流注入他裏面。反之，不願離惡向善的人，主無以將天堂的靈流注入他裏面，儘管主滿心希望施以拯救。因為惡與善是截然相對的，接受地獄的人就歸屬地獄，接受天堂的人就歸屬天堂。

“當有人問，亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛及眾使徒是否也不能單憑神的慈悲上天堂，天使說是的，沒有人可單憑神的慈悲上天堂。能否接入天堂，取決於個人在塵世的生活。天使且稱知道這些人在哪，他們並不比別人特受尊崇。他們在聖經上之所以享有盛名，只因在深層意義上他們象徵主。”（《天堂與地獄》526）

史威登堡通過大量經歷證實，在靈界，惡人不能被灌輸天堂的生命。有的人相信，在他們死後，當他們從天使聽到真理時，一定會欣然接受，成為虔誠的信徒，舍惡從善，然後被接入天堂。有此想法的人，主允許他們一試，讓他們親自體驗。一些人確能明白真理，好像欣然接受，可一旦他們回到自己的欲望中，他們就拋棄真理，加以駁斥，為自己的錯誤行為辯護。也有些人希望自己在塵世積累的欲望被抽離出來，注入天堂的生命，取而代之。甚至這樣的願望，主亦滿足他們。然而，欲望剛被抽離，他們就橫倒在地，如同死屍。（參《天堂與地獄》527）

上天堂不像人們想像的那麼難

一些人覺得，通往天堂的生活是艱難的。他們以為，過“靈性的生活”就意味著放棄世上的一切，禁戒身體上的各種樂趣享受，終日虔誠地默想、禱告、讀經、讚美，必須神情嚴肅，刻苦己身。從大量的靈界經歷及通過與天使交流，史威登堡確知實際情況與此截然不同。事實上，以這種方式過所謂靈性生活的人是活在消沉和悲觀之中。這種生活不能接收天堂的快樂，因為每個人死後將延續他生前的生活方式。

恰恰相反，要接收天堂的生命和快樂，我們必須盡心盡力活在世界當中，參與其中，盡各自的責任和義務。這樣，通過一種道德的生活，靈性的生命在我們裏面逐漸成形。沒有其他任何方式能讓我們的靈魂做好進入天堂的準備，因為缺乏社會生活的精神生活好比一座沒有根基的房子，經不起風吹雨打。（參《天堂與地獄》528）

“在靈界，我與一些曾厭離世界以便追求聖潔的人有過交談，也與一些曾以種種方式禁欲苦修，以之為棄絕世界、克制肉體情欲的人有過交談。他們多數人變得鬱鬱寡歡，使自己遠離了只有在世間才有機會實踐的積極仁愛的生活。他們不能與天使同住，因為天使的生活是快樂幸福的，由愛人利人的活動構成。另外，逃避塵世生活的人往往懷有一種功德心理，認為自己有資格配得天堂，獲得天堂的快樂是他們當得的賞賜，對究竟何為天堂的快樂卻一無所知。當他們進入天使當中，試著去感受他們的快樂時，他們困惑了，仿佛遇見了與他們信仰格格不入的東西。因為天使的生活不摻雜功利的觀念，由各種社會活動和義務構成，並從自己所成就的善行中獲得快樂。他們無法感受天使的快樂，只好離開，與生前曾過著相同生活方式的人結合起來。

“也有一些人過著表面虔誠的生活，經常上教堂禱告。他們禁欲苦修，心裏卻時刻想像自己如何比別人更加優秀，更值得稱道，死後必被尊為聖徒。在來世，他們不能進入天堂，因為他們做這一切完全是為了自己。他們以自己的虛榮玷污了神的真理，以致當中一些人喪失了理智，把自己當作神。因此，他們只能與地獄的同類呆在一起。也有一些是奸佞狡詐的。他們也在地獄。因為狡詐的人用他們的詭計裝成道貌岸然的樣子，誘導眾人相信他們是聖人。這其中包括許多天主教聖徒。我曾與他們一些人有過交談，對他們先前在世間並後來在靈界的生活作過清楚的描述。

“我提這一切是為了讓大家明白，通往天堂的生活不是退離世界，而是活在世界當中。必須在世間實踐仁愛的生活，缺乏仁愛的所謂虔誠不能將人引向天堂。只有本著仁愛的心過仁愛的生活，在每項責任、事務、工作中表現誠實和公平，才能將人引入天堂。當我們按誠實和公平行事為人的時候，生命的源頭就在我們裏面，因為如此行正符合神的律。這種生活不難，缺乏仁愛的所謂虔誠才真的難。人們以為它能引向天堂，其實它是將人引離天堂。”（《天堂與地獄》535）

【注】史威登堡此處對厭離世界者和某些天主教聖徒的批評，有靈界事實為證，也有特定的歷史背景，天主教徒無需介懷。指出退離世界追求所謂虔誠實不可取，並不表示暫時遠離塵囂加強靈修也不可取。靈修的生活常常是需要遠離塵囂的，暫時的退離有時甚至是必要的。出世入世保持平衡方為中道，能即世離世就是得道。

史威登堡通過大量的靈界經歷證實，財富、地位、尊貴的生活、娛樂享受，等等，並不妨礙人上天堂。我們大可以通過正當途徑積累財富，大可以追求優雅高貴的生活，大可以住寬敞華麗的豪宅，大可以參加悠閒娛樂、社交活動。我們無需整天耷拉著腦袋，板著一副深沉哀傷的面孔，以表虔誠。我們完全可以快快樂樂的生活，只要心中有愛，在所做的每一件事上，在所處的每一個崗位上，總懷著仁愛與慈悲，本著誠實公平、盡職盡責的原則處世待人。（參《天堂與地獄》359）

我們若以理性的眼光觀察生活，將發現人的生活可分為三重，可分別稱之為“文明的生活”、“道德的生活”、“靈性的生活”。（參《天堂與地獄》529）文明的生活指在法律的框架內生活，至於法律的規定是否屬道德的要求，這並不重要。它所注重的僅僅是不觸犯法律，對道德和良心等東西漠不關心，也不以為然，言語造作只求不觸犯法律就行了。道德的生活指遵循誠實、公平等道德準則的生活。這種生活高於文明的生活，因為它不僅考慮法律的要求，也考慮道德的標準。靈性的生活指按信仰的原則生活，它不僅考慮法律，考慮道德，還考慮自己的行為是否合乎愛神愛人的原則，是否于人于己有益。不難看出，靈性的生活同時也是文明的生活，道德的生活，而缺乏靈性高度不以愛人如己為標準的所謂文明或道德的生活，不是真正文明或道德的生活，因為這種生活是以自己為目的，考慮的是自己的名利得失，終究是為了一己私欲。

【注】道德的生活，按現代人之理解，指遵循誠實、公平等道德準則的生活。其實傳統的道與德無異於靈性生活。道者，通達靈性生活之路也；德者，靈性生活中來自本性之得也。這裏取現代人所持之義，故言缺乏靈性原則的所謂文明或道德的生活，非真正文明或道德的生活。

世上多數人過著文明道德的生活，沒有人願意被認為是不文明不道德的。我們從小就學會並習慣了在人前表現得體，不論好人壞人，都儘量表現得誠實而公平。靈性的人以同樣的方式生活，所不同的是，他們不僅將誠實公平視為文明和道德的要求，也當成神與信仰的標準。表面看來，好人和壞人相差不多，從本質上說，卻有天壤之別。惡人雖然也表現得誠實公平，可他們是為著自己的緣故，若非顧及法律的懲罰或名利的得失，他們必反其道行之。因為他們不敬畏神，缺乏內在的約束。只要條件允許，他們必衝破外在的束縛，以求滿足自己的欲望，從中獲得快樂。等到了靈界，他們內在的本性就會顯露出來。此時外在的因素已不具約束，他們不像從前顧及法律的懲罰和名利的得失，真正的本質就暴露出來了。

在人類文明史上，文明的、道德的、靈性的生活都是以諸如十誡、五戒十善等放諸四海而皆准的原則為基礎。不以任何信仰原則為標準，僅僅過著表面文明和道德生活的人，雖不殺人，心裏卻仇恨一切妨礙他的人，燃燒著報復的欲望。若非法律等外在因素的束縛，他們就會殺人，因為這是他們的欲望。或者他們雖不通姦，心裏卻藏著姦淫的欲望，只要條件允許，他們就會付諸現行。或者他們雖不偷盜，心裏卻貪戀別人的財物，時常帶著奪取的念頭。一切否認神明、來世等信仰觀念的人都是如此，因為他們缺乏基於某種信仰的良心作為約束。尚在人世的時候，惑於表像，人們或許不認為這是事實。但是到了靈界，當人的本性顯露以後，沒有內在約束的人必為惡欲所驅使，往各種罪惡裏直奔。（參《天堂與地獄》530）

將人的生活經過這樣一番剖析，我們不難發現，通往天堂的生活並不像人們想像的那麼難。我們原本已選擇了文明道德的生活，需要做的只是將動機改換一新。“現在我們明白了，通往天堂的生活其實不像人們想像的那麼難，因為這只是加以分辨的問題。每當有違背誠實公平的事物引誘我們時，我們及時加以省察，禁絕不做，因為這違背神的命令。當我們習慣了如此思辨，形成一種生活方式，我們心智的更高層次就會打開。更高層次打開了，我們對何為不誠實不公平就能看得更加清楚。看得更加清楚了，我們就能去除這些惡性。因為我們只有知道何為惡，才有可能除去此惡。” （《天堂與地獄》533）

總言之，通往天堂的生活不是退離世界，健全的社會生活才是走向天堂的基礎。耶穌說愛是信仰的總綱。如若退離世界，又如何實踐愛、實踐信仰呢？在世間不懂愛，不懂快樂，將來又豈能懂得愛，懂得快樂呢？使徒保羅曾給那些自表謙卑、苦待己身的人指出，他們禁欲苦修其實在克制肉體的情欲上毫無功效。他一切的指導都與實際生活密切相關，比如：愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近；愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓；殷勤不可懶惰；在指望中要喜樂，在患難中要忍耐；聖徒缺乏要幫補；逼迫你們的，要給他們祝福；與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭；要彼此同心；要俯就卑微的人；不要自以為聰明；不要以惡報惡；眾人以為美的事，要留心去做；不可為惡所勝，反要以善勝惡，等等。（參《羅馬書12：9-21）在生活中實踐愛，實踐信仰，是一條穩妥的天堂之路。

天堂：人類嚮往的理想國

天堂由無數大小不同的團體組成，各從其類。類別以善為劃分標準，而非以智慧為標準。換言之，有相同德性之人歸入一個團體，但智慧有高有低。各種不同的治理形式由此應運而生，以保證各團體並進而保證整個天堂井然有序的運作。粗而言之，天堂可分兩個國度，史威登堡分別稱之為“屬天的國度”和“屬靈的國度”。性既不同，治理形式自然不同。細而言之，天堂的無數團體，按照所發揮的功能不同，治理形式也不同。但歸根結底，整個天堂的治理無非是以彼此相愛為基礎。（參《天堂與地獄》213）

屬天國度的治理可稱為“公義”，因為其中所有天使的主要特徵是善，而由善所衍生的一切被稱為“公義”。真理寫在他們心裏，他們從不為是否公平而爭論，只關心如何公義的生活。智慧較低的天使請教智慧較高的，智慧較高的又請教主。在主的指引下過公義的生活，這是他們最大的快樂。屬靈國度的治理稱為“公平”，因為其中所有天使的主要特徵是信，也即是理。理關乎公平，善關乎公義。屬靈的天使同樣為主所引導，然而是間接的。因此他們有管理者，根據團體的需要，管理者可多可少。他們也有共同生活所當遵守的律法，管理者根據律法施行治理。（參《天堂與地獄》214-215）

由於基於善的治理稱為“公義”，基於理的治理稱為“公平”，所以聖經在談論天國和教會時，常連帶提及“公平和公義”。例如：[1] “他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。”（以賽亞書9：7）[2] “日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。”（耶利米書23：5）[3] “耶和華被尊崇，因他居在高處；他以公平公義充滿錫安”（以賽亞書33：5）[4] “誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平和公義。”（耶利米書9：24）

屬靈的國度有各種不同的治理形式，根據所盡職能的不同，團體的治理形式隨之不同。他們的職能與人體各組織器官的功能有對應關係。我們知道，心有心的功能，肺有肺的功能，肝有肝的功能，脾有脾的功能，感覺器官有感覺器官的功能，等等。正如人體有各種不同的功能正協同運行，天堂大身也有各種不同的功能正協同運行，兩者存在對應關係。但不管怎樣，各團體所發揮的職能縱然不同，所有的治理形式總以整個天堂的公共利益為相同目標。每個團體、每位天使為整個天堂的公共利益發揮自己的職能，作出自己的貢獻，又從整個天堂的良好運作中獲得益處。正如人體每個組織器官各自發揮自己的功能，又從整個人體得到支援和供養。（參《天堂與地獄》217）

作為天堂管理者的，是更具愛心和智慧的天使。出於愛，他們希望每個人都獲得幸福；憑藉智慧，他們知道如何達成這樣的願望。他們不濫用職權，不發號施令，而是全心全意地事奉和服務。他們不認為自己比別人重要，卻將團體和其中成員的幸福放在首位，把自己的利益放在末後。他們確實享受尊貴和榮耀，住在團體中央壯麗的宮殿中。他們也接受這種尊貴和榮耀，因為知道這是主的恩賜，是為了服務他人，不是為了自己。主對門徒說的話正是這個意思，他說：“你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人。”（馬太福音20：26-28）；“你們裏頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服侍人的。”（路加福音22：26）（參《天堂與地獄》218）

屬天的國度以愛進行治理，真理寫在他們心裏，所以公義之治可稱為“無為之治”。屬靈的國度以理進行治理，他們有管理者，有理當遵守的律法，所以公平之治乃是“有形之治”。無為之治也好，有形之治也罷，整個天堂的治理總以彼此相愛為基礎，以服務他人為快樂，人盡其才，物盡其用，互助互惠，相輔相成。事事有人做，人人有事做。全心全意為人民服務、俯首甘為孺子牛的人民公僕，柏拉圖嚮往的理想國，摩爾憧憬的烏托邦，“大道通行，天下為公；選賢與能，講信修睦；人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養；男有分，女有歸；貨惡其棄於地，不必藏於己；力惡其不出於身，不必為己；謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，外戶而不閉”的儒家大同世界，在基督的天堂得到完滿的實現。

天堂妙不可言的快樂

一切快樂都出自愛或欲。所愛所欲得到滿足，我們就感覺到快樂。愛或欲的性質決定了快樂的性質。粗略地說，愛可分為兩種，一種是面向己，可稱之為私欲；一種是面向人，可稱之為仁愛。每個人都帶著與生俱來的罪性，這罪性表現為私欲，也就是驕傲、虛榮、自私自利。在驕傲情緒、虛榮心理、自私自利的欲望得到滿足時，我們感覺到快樂。這是一種外在的、膚淺的、粗糙的快樂，因為它來自塵世和肉體的層面。而精神和靈魂層面的快樂是內在的、深沉的、細膩的、無以言喻的，它出自愛，因為神就是愛。神性的愛和快樂從內在的途徑影響人的感受。（參《天堂與地獄》396）

通過在靈界的所見所聞和自己的親身體驗，史威登堡發現，今日鮮有人知道何為天堂，何為天堂般的快樂。他們只知道一種外在的、膚淺的、粗糙的快樂，對於內在的、精神上的、靈裏的快樂一無所知。因為現代人僅關心外在世界和肉體，對靈裏的快樂幾乎完全喪失了感受和體驗。名利、地位、虛榮、感官刺激、肉體享受的滿足，是他們快樂的唯一來源。要是有人告訴他們，當這些粗劣的欲望和快樂被放舍以後，將能享受到更加妙不可言的、無法形容的快樂，他們必難以置信。因為他們沒有感受過，就認為它並不存在。然事實上，和內在的快樂相比，外在的快樂微不足道。（參《天堂與地獄》395）

天堂的快樂出自天堂的愛，因為愛的本質是給予，是分享。對天堂的每一位天使來說，能分享他的快樂，就是最大的快樂。所以在天堂，一個人的快樂是所有人的快樂，所有人的快樂是一個人的快樂。僅僅從這一點，就不難看出天堂的快樂是何等其樂融融。自私自利者恰恰相反，它不是給予，而是奪取，不是分享，而是佔有。如果說天堂的快樂是愛人如己，先人後己，甚至為人舍己，那麼地獄的快樂則是損人利己。（參《天堂與地獄》399）

“我曾與一些剛剛進入靈界的人談論永生。我強調說，知道誰是一國之君，政府體制如何，這很重要。當人們遊歷他國，最重要的莫過於瞭解國君是怎樣的人，政府體制如何，以及其他細節。世間尚且如此，何況永遠生活之地！他們有必要知道是主掌管天堂和宇宙，因為掌管天堂的必掌管整個宇宙。這意味著他們現在進入的國度屬於主，而這個國度的律法是永恆不變的真理。這一切真理以愛主至高及愛人如己為總綱。且當知道，他們若希望成為天使，就應該愛人勝於愛己。

“聽到最後一點時，他們懵了。因為他們生前聽過這些道理，只是從未信受。他們懷疑天堂是否真有這種愛，人是否真能愛人勝於愛己。我告訴他們，在來世，每樣善將有無限的增長。活在肉體當中，能做到愛人如己已屬難能可貴，因有許多屬肉體的欲望。一旦這些欲望得到淨化，愛將變得更加純粹，至終成為天使那樣的愛，即愛人勝於愛己。因為在天堂，與人為善是快樂的，而與己為善只有在以他人為目的的情況下才是。這就是愛人勝於愛己。

“至於這種愛的可能性，可以從現世一些夫婦的愛得到證明。他們情願犧牲自己，也不要自己的配偶受傷害。也可以從父母對兒女的愛得到證明。母親寧願餓死，也不要自己的孩子挨餓。真正的友情也能讓人義赴友難。最後，他們可以思想愛的本質。愛的本質是從為人服務不求回報的過程中獲得快樂。不過這種快樂是愛己勝於愛人之輩所無法感受的，貪圖財利之人也無法感受，守財奴就更不用說了。”（《天堂與地獄》406）

活在肉體當中時，愛己愛世界之人能明顯感受到欲望帶給他們的快樂，因為他們的快樂本來就是屬肉體的，是外在的。而愛神愛鄰舍之人對於他們的快樂尚未有明顯的感受，因為靈裏的快樂是深藏於內的。他們現在所感受的只是一種隱隱約約的平安的感覺。等到了靈界，情況就截然不同了。愛己愛世界之人的快樂將變成痛苦、恐懼、污穢，因為藏於他們內心的是所謂的地獄之火。相反，愛神愛鄰舍之人的那種隱隱約約的快樂和平安將變得真真切切。（參《天堂與地獄》401）

史威登堡發現，多數人對天堂和天堂的快樂抱有錯誤的幻想和認識。很多從基督教進入靈界的信徒以為上天堂純粹在於神的慈悲：神准許誰進入天堂，誰就能享受永遠的快樂。他們不知道天堂在人心裏，不知道快樂出於愛，不知道天堂是真善美的生命狀態，以為身在天堂就能享受天堂的快樂。

“從現世進入靈界以後，精靈最大的願望莫過於上天堂。幾乎所有人都有此盼望，因為他們相信，上天堂只是得神允許的問題。既然有此願望，他們被帶到外層天的某個團體。若是愛己愛世界之人，當他們到達外層天的邊緣時，就開始感受痛苦，備受煎熬，仿佛身在地獄，而非天堂。他們掉頭就逃，直到進入地獄的同類當中才終於放鬆下來。”（《天堂與地獄》400）

他們感到如此痛苦，因為他們的生命不適合天堂。適合地獄的人進入天堂，好比魚兒離開了水，或是動物沒了空氣，其苦狀可想而知。魚兒只有回到水中，鳥兒只有回到空中，才是回到適合它們生存的環境當中。

另外，有的靈以為天堂的快樂在於過著悠閒的受人侍候的生活。他們被告知，懶惰是決無快樂可言的，因為這意味著將快樂建立在別人的勞苦之上。他們本該知道，這種生活是懶散的，消極的。離開積極的生活，生命便沒有快樂可言。休息只是為了重獲體力，便於以更好的精神狀態回到積極的生活當中。

後來他們從實際經歷得知，無所事事的生活是了無生趣的，令人反感。天使的生活由有價值的、與人為善的行為構成，他們一切的快樂都在服務當中。別人的快樂就是他們的快樂，別人的幸福就是他們的幸福。這是愛的本質。愛在分享、給予、奉獻、成全中獲得快樂和滿足。（參《天堂與地獄》403）

另外，有的靈以為天堂的快樂在於讚美榮耀神，並以為這是一種積極的生活。他們被告知，讚美榮耀神決非積極的生活，因為神不需要人的讚美。相反，神希望我們彼此發揮自己的作用，多做有價值有意義的事情。（參《天堂與地獄》404）

還有的靈以為天堂的快樂在於成為高人一等的人物。他們被告知，在天堂，最小的才是最大的。所謂最小的，指的是那些不希圖自己的能力和智慧，只求主的能力和智慧的人。這種人是最快樂的。他們既是最快樂的，自然也是最大的。因為若非最快樂的，最大有何意義呢？擁有權力之人利用他們的權力，擁有財富之人利用他們的財富，所追求的不就是最大的快樂嗎？此外，天堂的快樂也不在於做最小的，以求成為最大的，因為它的最終目的還是成為最大的。真的快樂乃是衷心祝願別人比自己好，為他人的幸福樂意效犬馬之勞，且不求回報，僅僅是因為愛。（參《天堂與地獄》408）

“有一個靈認為他在世間過的是聖潔的生活，配得上天堂，因為人們尊他為聖。他說他曾過著虔誠的生活，花很多時間禱告，以為每個人只要追求自己的利益就夠了。他還說他是個罪人，願意受苦，哪怕受人踐踏，且稱之為‘基督的忍耐’。他說他願意做最小的，以便成為天堂最大的。當他被檢查是否做過或願意做任何善事時，他說他不知道何為善，只知道自己過的是聖潔的生活。起初因為他以自己為聖，就顯為人的形像，上身潔白放光。但是後來，光亮變為暗藍，再淪為黑色。因為他意圖高人一等，加之他意欲主宰別人，視別人微不足道，又變得更黑。”（《天堂的奧秘》952）

天堂的妙樂是無以言喻的，因為它住于天使的靈性深處，由靈性深處流入思想和情感的細微處，再體現在一言一行當中。天使的內在層次仿佛是洞開的，能自由地接收遍佈全身的快樂感受。尚未進入天堂的善靈，當他們從天使的生命氣息感受他們的快樂時，甜蜜得仿佛要昏厥了。（參《天堂與地獄》409）

“一些靈希望瞭解天堂的妙樂。他們被允許去感受，直到他們的極限。其實，他們所看見所感受的還不是天使的妙樂，只是淺有品嘗而已，淺到幾乎淡而無味。然而他們卻稱之為無上妙樂，因為這已經到達了他們的極限。我由此看出，天堂的妙樂有層次之分，一人的頂層可能只是另一人的底層或中層。我還看出，當我們到達自己的最深層，也就獲得了屬於自己的天堂之樂。我們不能承受更多，因為超出極限對我們反是一種痛苦。” （《天堂與地獄》410）

“天堂的人不斷朝著青春年華邁進，時間越長，他們的青春年華就越快樂，越幸福，不僅持續到永遠，且隨著愛、善、信的增長而增長。那些在衰老期死去的曾信主愛人、與丈夫相親相愛的老嫗，隨著時間的前進，將越發進入花樣年華，呈現世人無法想像的美。她們的善良和愛心賦予她們如此美麗的形像，使得愛的快樂和優雅從她們面龐的每一個輪廓煥發出來，以致她們簡直就是愛的化身。一些人看到如此美麗的形像，都驚呆了。總之，在天堂越年長就越年輕。那些愛主愛鄰舍的人，在來世就變成如此美麗的形像。所有天使都是這種形像，具有無數的多樣性，而天堂就是由這些構成的。”（《天堂與地獄》414）

人類與靈界息息相連的關係

隨著靈魂的覺醒及與靈界交往的日漸加深，史威登堡對人類與靈界息息相連的關係有越來越深刻的體驗和認識。每個人不是一個獨立的個體，他不是靠自己活著，不是憑自己存在。他的每一次呼吸，每一次心跳，每一次起心動念、言語造作，都依賴靈界而得建立。人只是生命的受體，一種承載生命的組織形式，通過靈界與生命的本體息息相連。在宇宙大身中，每個人只是其中的一個元素，一個細胞，依賴整個大身而存在，而生命之主就好比宇宙大身的靈魂，時時刻刻賦予它生命的活力。“經過多年持續不斷的經歷，我對人與靈界息息相連的關係已經再熟悉不過了。”（《天堂與地獄292）

每個人皆有善靈和惡靈與他同在，通過善靈他與天堂相連，通過惡靈他與地獄相連。這些靈在精靈界，即天堂與地獄的居間地帶。人有惡靈同在，因為他生來就帶著各種罪性。若非相同種類的惡靈與他相連，他就無以存活，也不能從惡中被引導出來以獲重生。（參《天堂與地獄293）

所有精靈界的靈都與天堂或地獄相連：善靈與天堂相連，惡靈與地獄相連。天堂和地獄都分成無數不同的團體，每個靈都屬其中某個團體，其生命依靠該團體的靈流得以維持。因此，我們與精靈相連，又通過精靈與天堂或地獄相連。事實上，每個人都與天堂或地獄的某個團體相連。（《天堂與地獄294）

什麼樣的靈與人同在，取決於他在心智和情感上是怎樣的人。根據人心智的變化，與他同在的靈也隨之變化。這意味著人在嬰兒期、兒童期、少年期、青年期、成年期、老年期，與他同在的靈是不斷變化的。在嬰孩期，與他同在的是天真無邪的靈，這些靈與第三層天相連。在兒童和少年期，與他同在的是渴慕知識的靈，這些靈與第一層天相連。在青年和成年期，與他同在的是渴慕悟性的靈，這些靈與第二層天相連。在老年期，與他同在的是智慧童真的靈，這些靈與第三層天相連。

上述情況說的是獲得重生的人。未得重生的人情況不同。雖然有善靈與他同在，盡可能地抑制他的罪性，但是他與靈界的直接聯繫是與地獄相連的惡靈。這表示怎樣的人就有怎樣性質的靈與他同在。貪財的人有貪財的靈與他同在，好色的人有好色的靈與他同在，以此類推。倘若善靈無法約束他轉離惡行，惡靈就會煽動他，惡欲就會操縱他，惡靈就會纏縛他。這樣，惡人就與地獄相連，善人就與天堂相連。（參《天堂與地獄295）

只是我們要知道，人類與靈界的聯繫不同於人與人的聯繫，因為這是一種內在的聯繫。照現代人的說法，這種聯繫是潛意識中的，不是顯意識上的。我們對天堂和地獄的靈流沒有明顯的覺受，因為人已經變得肉體化，離靈性的世界越來越遠了。對於遠古時代的人來說，與精靈和天使交往原如家常便飯。現代人若如古人那樣與靈交往，對真理又缺乏清楚的認識，想必非常危險。所以因著主的安排，現代人幾乎不能與靈相通，很多人甚至不知道有靈界存在。同樣，精靈也無法與人相通，很多靈也不知道有人與他同在。若非如此，就目前的狀況而言，人會相當危險，因為有太多的惡靈與他同在，而惡靈最大的欲望莫過於將人毀滅。（參《天堂與地獄292）

【注】“現代”、“目前”指的是史威登堡當時的年代。1757年前後，他親眼目睹了一次靈界大審判。經過這次審判，靈界混亂的次序得到重整，人類的精神開始獲得自由，不再受到禁錮。中世紀教會的黑暗，是靈界混亂、人類思想受到禁錮的明證。十五世紀前後開始，從人文主義、文藝復興到宗教改革，是靈界秩序開始重整的前奏。十八世紀前後開始，自由民主運動風起雲湧，科學技術日新月異，是靈界經過一次大審判，人類精神獲得自由的明證。史威登堡親眼見證了這一次大審判。耶穌在世時也進行了一次大審判，如他所言：“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。”（約翰福音12：31）所謂審判，就是分別善惡，重建次序。每次審判過後，人類有如大病初愈，重獲生機。

“我曾與天使談論天堂與人類息息相連的關係，我說教會的人的確承認一切善皆源自主，也承認有天使與人同在，只是很少有人真的相信天使離我們如此之近，更未想到天使就在我們的理性和感性當中。天使說他們知道世間有這種虛無的觀念和論調，真正讓他們吃驚的是，雖然聖經指出了天堂與人類的關係，教會的無知居然更加嚴重。事實上，天堂與人類的聯繫如此重要，以致人若沒有靈與他同在，就不能有任何思維。我們的靈性生命取決於此。天使說，人如此無知的原因，是因為相信他是依自己活著，與生命之源毫無關係，不知道人通過天堂與生命之源息息相連。其實，一旦這種聯繫被打破，我們立刻會一命嗚呼。

“我們若能相信事實真相，相信一切善皆源自主，一切惡皆來自地獄，就不會將善歸功於己，也不會將惡歸咎於己。起任何善念行任何善事的時候，我們將它歸於主；有任何惡欲惡念流入的時候，我們將它扔回地獄。遺憾的是，由於我們不相信天堂或地獄的流入，以為一切所思所欲皆屬於自己，出於自己，我們就將惡歸為己有，又以功德思想玷污了善。”（《天堂與地獄》302）

瞭解事實真相，對於我們消除負面的情緒和心理，轉變對生活的態度，改善人際關係，將人生觀、價值觀改換一新，有很大的幫助。無知的時候，我們以為人就是人，我就是我，在宇宙中皆是獨立的個體，我是依自己活著，憑自己存在，一切欲望、感覺、念頭、思想皆出於自己，屬於自己，因此認為己有，據為己有。於是我們在各種消極負面的情緒中不可自拔，難以覺醒，虐待自己，也傷害他人，繼而又在自我悔恨中備受煎熬。或者被各種邪惡的欲望和念頭牽著鼻子走，欲罷不能，害人害己，後悔莫及。

我們若能明白事實真相，就無需將出現的惡欲惡念認為己有。我們不用告訴自己：“這就是我，我就是這種人！”我們完全可以輕鬆地說：“這些壞的欲望和念頭是從地獄流入我心裏的，我用不著接受它們。”這樣我們就將惡打回了地獄。

“惡之所以粘附在人身上，是因為人相信一切所思所行皆出於自己，於是就將惡認為己有。倘若他能相信事實真相，惡就不會粘在他身上，因為就在惡流入的瞬間，他立刻發現這是出自周圍的惡靈。一旦作此思維，天使就能將惡推開。因為天使是流入人的所知所信，而非人所未知和所不信。”(《天堂的奧秘》6206)

只是我們要知道，在察覺惡流入的瞬間，我們當即時加以拒絕，不可留戀。“進入思想的惡並不給人造成危害，因為時常有惡從地獄靈流進來，也時常為天使所抵擋。然而惡一旦進入意志，就會產生危害。因為當沒有外在約束的時候，惡就會在行為上表現出來。惡之所以進入意志，是因為思想保留並認同了它，特別是在付諸行動並從中感覺到快樂以後。”(《天堂的奧秘》6204)

也就是說，惡進入思想表現為惡念，尚不致給人造成危害。只有在思想保留它，認同它，並從中感受到快樂時，惡就進入了意志，成為了惡欲。此時，惡就難以拒絕了，因為愛或欲是人的本質。欲望得到滿足，人就感覺到快樂。凡是感覺到快樂的，就難以割捨。鑒於此，人應該時常省察並發現惡的流入，且即時加以拒絕，別保留它、認同它、享受它，否則惡欲將讓你難以自拔。

為了改善自己的情緒態度、身心健康、人際關係和生活品質，我們需要更多地省察和體認自己的心性，不能渾渾噩噩，不能隨隨便便。生活別太匆忙，別太勞累，別太功利，別太憂慮。要時常安靜下來，放鬆下來，觀察自己的起心動念，體驗各種欲望和念頭的生滅。不要執著，不要慕戀。惡的別認同，善的要順從。假以時日，等形成這種良好的習慣，我們的整個身心以及整個世界，都將煥然一新。