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神為何不彰顯神跡奇事？

有的人或許會想，神若真的存在，為何不直接向人顯現呢？他若顯現，人不就相信了嗎？或者，天使和精靈若真的存在，神為何不讓他們顯現，以便人們相信呢？或者，神既願意人人得救，為何不彰顯他的神跡奇事，以引導人們相信並因此進入天堂呢？

我們當知，人有自由意願和理性。只有合乎他自由意願和理性的東西，才為他真心接受。以神跡的方式強迫人信，使人不得人信，這不合乎神的智慧。從觀察生活可知，人迫于生存壓力，可能做一些身不由己的事，說一些言不由衷的話。試想，倘若沒有外在的束縛和壓力，人的言行舉止還會一樣嗎？到了靈界，當人不再有外在的約束時，他的真心就顯露出來了。當他想起以前所做身不由己的事，所說言不由衷的話，一定會覺得好笑。由此可見，凡是違背人自由意願和理性的東西，都不為他真心接受。

一個人的信仰若不是內在的，不為他的理性所認同，不為他的自由意願所接受，這種信仰必是違心的、暫時的、表面的。信仰只能從內在的途徑而來，不能從外在的途徑而來。人若不在自由意願和理性的基礎上建立信仰，只因看到神跡勉為其難，這種信仰便是外在的、短暫的。所以，人當照他的理性行使他的自由，這是聖命最基本的一條法則。因為這個緣故，神的引導不是顯而易見的，而是潛移默化的，以免妨礙人的自由。

“神跡的性質如此，可從神在以色列面前施行神跡的結果顯而易知。他們在埃及地，繼而在紅海、曠野，特別是在誡命頒佈的西奈山，親眼目睹了如此眾多的神跡，卻依然在短短一個月內，當摩西在山頂等候時，為自己鑄了一隻金牛犢，當成領他們逃離埃及的耶和華。再者，神跡的性質也可從神後來在迦南地施行神跡的結果顯而易見，縱然目睹了那麼多神跡，他們還是一再離棄神。或者從主在他們面前施行神跡的結果也顯而易見，他們終究把主釘在了十字架上。”（《聖命》132：1）

正因為神跡妨礙人的理性和自由，所以神不以彰顯神跡的方式強迫人相信。昔日以色列人目睹了眾多的神跡，乃因為他們完全是屬血氣的人，根本不可能建立內在的信仰，無所謂妨礙他們的理性和自由。神以彰顯神跡的方式將信仰延續下來，等到主降臨以後，部分人已能從心裏領悟和認同信仰，神跡便停止了。（參《聖命》132：2-3）

“神跡對善人和惡人的影響截然不同。善人不希求神跡，且相信聖經所記載的神跡是可信的。他們若聽說有神跡發生，也淡然處之，不認為它對於證實信仰有多重要。因為他們的信念來自對聖言的理解，故而是來自主，不是來自神跡。惡人的情況卻大不相同。他們可能因看見神跡而被迫接受信仰，甚至表現得相當虔誠，然而這不過是暫時的。因為他們的惡欲隱藏於內，時而衝擊他們膚淺的信仰。為了自己的欲望能得到滿足，從中感受到快樂，他們開始懷疑神跡的真實性，終而認為那不過是人為的騙局或自然的現象，以便回到他們的欲望當中。”（《聖命》133）

神為何不讓死人的靈顯現？

“沒有人因與死人說話而得重生，這從主所設財主與拉撒路的比喻顯而易知。在陰間受痛苦的財主請求亞伯拉罕說：‘我祖啊，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。’亞伯拉罕說：‘他們有摩西和先知的話可以聽從。’財主說：‘我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裏復活的，到他們那裏去的，他們必要悔改。’亞伯拉罕說：‘若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。’（路加福音16：27-31）與死人說話可能導致彰顯神跡一樣的結果。就是說，人可能因此被說服，被迫暫時地敬拜神。由於這遮蔽了他的理性，同時也將他的惡欲封閉於內，等到內在的約束鬆動了，曾經被封藏於內的惡欲便隨同辱駡褻瀆爆發出來。”（《聖命》134(a)）

“雖然如此，諸世紀以來，有不少人被允許和死人的靈說話，不過與天使說話的很少。被允許說話的時候，精靈以人熟悉的語言和人說話，通常只是只言詞組。而且蒙主允許說話的靈不會說任何妨礙人理性和自由的話，更不至於給人指教。唯獨主給人指教。人在受啟發的狀態下，主借著聖言間接給人指教。通過親身經歷，我得知這樣的事實。我與精靈和天使交流，如今已有數年。精靈從來不敢，天使也從來不求就聖言或聖言的教義告訴我什麼，更別說給我指教了。唯獨主指教我，他曾向我顯現。從那以後，他始終在我眼前顯如太陽。”（《聖命》135）

神跡奇事也好，死人顯現也好，都不過是外在的途徑，給人造成壓力，強迫人相信，妨礙他的理性和自由。人在恐懼和壓力面前，在遭遇不幸的時候，或是精神異常、身犯惡疾等原因導致理性受損的情況下，都不能引人建立真正的信仰。人只有在合乎理性和自由的狀態下所接受的一切，才真正屬於他。一言以蔽之，這些因素不能構成信仰的起因。如若他在合乎理性和自由的狀態下已埋下信仰的種子，這些因素後來又成為信仰的助緣，則另當別論，此需深辨。還需分辨的是，人自我強迫與為外在因素強迫不同，因為自我強迫是出於自願。“舉例明之。若有人慣於欺騙，喜歡偷竊，後來良心發現，承認這些是罪，發願加以抵制。此時，人的內在與外在起了衝突。內在是願意選擇誠實，外在卻依然有欺騙的欲望。該欲望與誠實截然相對，若不加以征服，它不會給誠實讓道。而要征服惡欲，必須經過一番掙扎。等勝過惡欲以後，人的外在也變得喜歡誠實，欺騙逐漸失去它的樂趣。在諸如姦淫、報復、仇恨、咒詛、妄語等惡欲上，道理是一樣的。”（《聖命》146）

神為何不顯明聖命的運行？

與之相似的問題是，聖命若無微不至，延及人思想和行為的細微處，神為何不顯明聖命的運行呢？人若清楚看到和感覺到聖命的運行，不就相信了嗎？屬血氣的人心裏說：“神在哪里？神的作為在哪里？好人不見好報，惡人反飛黃騰達，有錢有勢，為所欲為，神的公義何在？神的權柄何在？現實豈不告訴我們，人越有心計，越懂得見風使舵投機取巧，就越混得開嗎？相比人的聰明和謀略，神的智慧何在？”他們既然不信，神為何不讓他們清楚看到和感覺到聖命的運行，以促使他們相信呢？原因何在？

一、人若清楚看到和感覺到聖命的運行，就不能照他的理性行使他的自由。前面說過，人的一言一行當合乎他的理性和自由，這是聖命運行最基本的一條法則。主藉由他的法則引導眾生，人由自我主導只是表相。人對主的引導若有清楚的覺悟和感受，就不會覺得生命屬於自己，不會覺得意願、思想、言語、行為是出於自己。人便如木偶一般，喪失了他的思想和感受。

因為同樣的緣故，神不向人顯明將來的事，以保證他在理性和自由的狀態下行事為人。我們各有自己的理想和願望。為此我們積極運用自己的理性，以求理想和願望得到實現。我們也因此懷著對未來的憧憬和盼望。倘若我們知道明天要發生何事，知道將來自己是何模樣，我們還會有理想和願望嗎？還會積極運用自己的理性和思維嗎？還會對未來充滿盼望和期待嗎？我們必消極地等待事情發生，意志和理性都必荒廢。當然，這不是說我們不能憑理性推測將來，有時我們甚至會有某種直覺，但這些都不妨礙人的理性和自由。（參《聖命》178）

“由於預示將來必毀壞人的根本，即人的理性和自由，因此神不向任何人預示將來。不過人可以憑理性預測將來，如此他理性思考的能力便得到了發揮。因為這個緣故，人不知他死後的果報，也不知將來他要遇見何事。否則，他不會運用理性去思考當如何造作，如何生活，以求達到某個目標，只會消極地等待事情發生。這種狀態將他的心智封閉起來，自由和理性兩大本能也就荒廢了。多數人都渴望預知將來，然而這種渴望卻是出於惡欲。信賴聖命的人去除了這種欲望，取而代之的是對主的信賴，相信主會眷顧前面的路。所以他們不求預知將來，免得以任何方式妨礙了聖命的運行。關於這一點，主在路加福音（路加福音12：14-48）有過很多教導。

“這是聖命運行的一條法則，可從靈界的許多事實得到證明。多數人進入靈界以後都渴望瞭解自己的果報。他們被告知，他們的生活若是美善的，果報便是天堂；生活若是敗壞的，果報便是地獄。由於所有人（包括惡人）都懼怕地獄，他們便問當如何行如何信才能進入天堂。他們被告知，他們可以隨自己的意願而行而信，只是要知道，地獄的人不行良善，也不信真理，天堂的人才是。每個人得到的回答都是——先去搞清楚何是善，何為真理，然後，你若能，就思想真理，奉行良善。可見靈界同人間一樣，每個人都能照他的理性行使他的自由，而且他在世間如何行事為人，在靈界也將如何行事為人。每個人的生命和生活都必延續，適合他的果報在等候他，因為人的果報取決於他的生活。”（《聖命》179）

二、人若清楚看到和感覺到聖命的運行，必攪亂和毀壞神的次序。這一點可借人體的運作來說明。人若知道大腦如何作用於神經，神經如何作用於肌肉，肌肉如何產生動作，對這一切有清楚的意識和感知，並交由他的意志來主導，他不會攪亂和毀壞整個次序嗎？或者，人若知道胃如何消化食物，五臟六腑如何吸收各自的成分，然後將生命所需的養分輸入血液，倘若他對這一切有清楚的意識和感知，並交由他的意志來控制，他不會攪亂和毀壞整個次序嗎？當人連最簡單的事都做不好，不懂得食飲有節，竟任意毀壞自己的身體，倘若讓他清楚感知並主導內部細微的事，整個次序不會被他完全攪亂嗎？鑒於此，為了避免人攪亂這一切，這些都不在他的意識之內。人只知道簡單地做出動作，卻不知道一個簡單的動作是如何由內部無數的部件共同協調完成的。其他組織器官是一樣的道理。比方說，人若知道如何安排眼睛去看，安排耳朵去聽，安排舌頭去嘗，安排皮膚去感覺，安排心臟的收縮和肺的呼吸，他不會攪亂身體運作的次序從而自我毀滅嗎？當人連身體表面的事都做不好，無法保證身體的健康，若將內部細微的事也交由他打理，結果會怎樣呢？因為這個緣故，神不向人顯明他在宇宙大身的運作，免得人因他的欲望徹底攪亂和毀壞神的次序。（參《聖命》180：6-9）

三、人若清楚看到和感覺到聖命的運行，就會要麼否認神，要麼封自己為神。“人若清楚看到聖命的運行，必要否認神，這似乎不大可能。因為他既已清楚看見，必當因此承認才對。然事實恰恰相反。因為聖命的運行絕不與人的惡欲附和，而是時刻與之較力。人生來攜帶惡性，總是往最深的地獄直奔。主時時刻刻引他出離，逐步將他引離地獄，直至到達天堂。聖命如此引導，未曾暫息。因此，人若清楚看到或感覺到神的引離，必定心生憤怒，視神為他的仇敵，因自己的惡欲而否認神。舉例明之。人因惡性總希望成為既富且貴之人。這些欲望若不受約束，他必渴望更上一層樓，直到成為至富至貴之人。他還不會以此為足，必欲高過神，掌管天堂。這種無節制的欲望深藏於人的惡性當中。聖命不在瞬間移除人的惡，惡若被瞬間移除，人無以存活。聖命只有悄然運行，於人不知不覺中逐步將他的惡移除。神允許人照他的理性和思維而行，然後藉由各種途徑，如良知、法律、道德，引他出離。”（《聖命》183：1-2）

因此，人若清楚看見聖命的運行，發現神原來如此待他，阻礙他享受自己想要的快樂，必定勃然大怒，起而反之，推開神的引導，至終否認神的存在。特別是當人發現神竟阻礙他爬到更高的位置，獲取更多的財富，甚至喪失了地位和財富時，他不會與神為敵嗎？在地位和財富的欲望上如此，在諸如淫色、妄語、欺騙、仇恨等欲望上也是如此。

只是我們要知道，神並不阻礙人追求地位和財富，只是引導人放棄對地位和財富的無節制的欲求，不要為地位而追求地位，不要為財富而謀取財富，只求作更大的貢獻，盡更大的作用。若能如此，他對地位和財富的愛慕就不是為自己的緣故，而是為了公眾的福利。當人將地位和財富置於服務之上，權力和金錢就是他滿足私欲的工具；若將地位和財富置於服務之下，權力和金錢就是他為公眾謀福的途徑。前者將人引向地獄，後者將人引向天堂。（參《聖命》183：3-4）

“事實如此，沒有什麼比人死後在靈界的情況更能說明問題。多數在世間享有地位財富，於養尊處優中只關心自己的人，一開始也談論神和聖命，似乎他們是由衷地相信。可如今，當他們清楚看見了聖命的運行，並由此知道自己的果報是地獄時，他們就投向地獄的魔鬼，不僅否認甚至咒駡神，終而癲狂地承認更有能力的魔鬼為神，且渴望自己也成為神，這是他們最大的欲望。

“人若清楚看見聖命的運行，他必反對神，否認神。因為人的快樂出於欲望，這快樂構成他的生命。當他享受生命中的快樂時，便覺得是在自由當中，因為自由與快樂是一致的。因此，他若明顯感受到神無時無刻不在引導他離開他的快樂，必定勃然大怒，視神為意欲扼殺他生命的敵人。為了防止這種情況發生，主沒有顯明聖命的運行，而是悄悄地給以引導，好像河流在不知不覺中牽引著船隻。這樣，人就始終覺得是自己在做主，因為人的自由和自我感是一致的。”（《聖命》185-186）

神為何允許人活在惡中

人若還像起初受造時那樣，就不致活在惡中，甚至不知何為惡。若有人告訴他某事為惡，他必難以置信。聖經所言亞當夏娃赤身露體不覺羞恥就是象徵這種天真無邪的狀態。後來人選擇了分別善惡樹，希望“如神能知道善惡”（創世記3：5），表示人試圖憑意識分別善惡，智慧就喪失了，與生命樹就無份了。人不再直接明白善惡，而是要借著理性學習、思考、辨別善惡，智慧逐步墮落到知識的層面。吃分別善惡樹的果子必定死，即象徵人性的墮落。

隨著人性的墮落，我欲逐漸膨脹，自私自利之心日盛，愛從面向人變成了面向己。愛面向人表現為愛人如己，甚至過於愛己，並從這種神性的愛獲得無上的快樂，正如父母為兒女、丈夫為妻子創造幸福時所感受的快樂一樣。愛面向己表現為後人先己，甚至損人利己，即使愛人，最終目的還是為己。當愛從原本面向人，視人為朋友為兄弟的愛，變成面向己，視人為奴隸為敵人的愛，嫉妒、仇恨、報復、貪戀、姦淫、欺騙等惡便大量滋生了。（參《聖命》275-276）

人生來就攜帶各種惡性，在成長的過程中會俱各表現出來，這是人有目共睹的。人若不重生，這些惡便傳遞給下一代，不斷積累。由於惡成了人性的一部分，而且是他最覺快樂的一部分，為了不妨礙人的自由，神允許人活在惡中。因為欲望和快樂是相連的，將惡欲拿走，就是剝奪他生命的樂趣，這無異於扼殺他的生命。再者，人只有發現自己的惡，才能將惡移除。“這不是說人當作惡以便將惡顯明出來，而是說人當自省，既省察他的行為，更省察他的意念，捫心自問，如若不因懼怕法律的懲罰或臉面蒙羞，他的為人處世又會怎樣。特別是省察在他的欲念裏，有哪些惡他覺得無所謂，不認為那是罪。”（《聖命》278：1）

為了讓人有自省的能力，神賦予了人理性，使他能分別善惡，明辨是非，認清自己的意圖和欲望。而且人的思維是分層次的，好比房間有內外，樓房有上下。因為這個緣故，我們能透過在上的思維反思在下的思維，瞭解自己在想什麼，且分辨哪些念頭是善，哪些念頭是惡，如同站在樓上看明樓下的一切。人只有發現並承認自己所存的惡，才能悔而改之。否則，他必繼續享受惡欲帶給他的快樂，以惡為善，以善為惡。

由此可知，神允許人活在惡中，是因為人性當中的惡只有在他省察、發現並承認之後才有得到改正的可能，否則惡必封藏于內，如同惡疾隱藏於體內，未能及時被發現並得到治癒，結果便可想而知了。然而很多人並不知道，省察、發現、懺悔、去除秉性當中的惡正是信仰的根本。

[1] 有的人口稱自己是罪人，卻從不省察自己有哪些罪。“這種人禱告說：‘主啊，我是個罪人，全然生在罪孽之中。從頭到腳，我無一處完全，純然是惡。良善的神啊，求你恩待我，饒恕我，潔淨我，拯救我，領我走聖潔的道，行公義的路。’諸如此類的。他卻從不省察自己，根本不知道自己有哪些惡。對自己的惡既一無所知，談何拒絕這些惡呢？更別說奮力移除這些惡了。認罪以後，他相信自己已得潔淨了。然事實上，他從頭到腳無一處是潔淨的。”（《聖命》278(a)：1）

【注】這些禱詞全是基督徒耳熟能詳的，因為皆取自聖經。若是從心懺悔，如此禱告自然善莫大焉。然史威登堡深知，徒有其表、口認心不行的基督徒並不少。下面的言詞則是改革宗某些信徒的論調。他們堅稱信便得救，行為無關緊要。行惡不被定罪，行善也無益於獲得救恩，因為只要信就已然得救了。

[2] 有的人因錯誤的信仰以為省察毫無必要，特別是那些認定信便得救，行為無關緊要的人。“這種人自言自語地說：‘我何必省察自己的善惡呢？惡行既不能定我的罪，我何必查找自己的惡呢？善行既不能使我得拯救，我何必查找自己的善呢？只要堅定地宣稱我信，我一切的罪就得潔淨得稱為義了。既稱為義了，我在神面前就是完全的。沒錯，我是有罪，但就在犯罪的同時，神將它抹除了。’諸如此類的。任何人只要睜開眼睛，誰看不出這些空洞的言詞沒有絲毫意義呢？誰不能如此想，如此說呢？”（《聖命》278(a)：2）

[3] 有的人只關心塵世的名利得失，從不思想何為惡。他們在世界摸爬滾打，追逐名利財富，貪圖玩樂享受，從不關心靈性方面的事，不探求真理，即使聽到真理，也置若罔聞。這類人正是主撒種的比喻中落在荊棘裏的種子——“撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。”（馬太福音13：22）

天堂根據美德的不同分為無數不同的團體，地獄則按惡欲的不同分為無數不同的團體。每個人就其靈而言皆連屬某個團體，若為善，則連屬天堂的團體，若為惡，則連屬地獄的團體。尚在塵世的時候，人不瞭解這一點。然而這確是事實，否則人不能存活。人若連屬地獄的團體，只有遵循聖命運行的法則他才能出離。其中一條法則便是，人必須發現自己連屬地獄且渴望出離。因為這個緣故，人必須省察、發現、承認自己秉性中的惡，竭力悔而改之。人若不知何為惡，便談不上移除惡了。（參《聖命》278(a)：6）

“通過恐懼、神跡、與死人的靈說話或異象異夢，主可以醫治人的理性，迫使他只思想善，不思想惡。可是僅僅醫治理性只是治標，因為理性及其思想尚屬人的外在，意願及其情感才是人生命的內在。故此，僅僅醫治理性只是醫治淺表。裏面的毒性因未得釋放，便不斷蔓延，直至感染全身。所當醫治的是人的意願，不是靠理性進入意願（因為這不可能），而是靠理性的教育和激勵。僅僅醫治理性，好比給屍體塗上香油香料。香料很快沾染屍體的腐臭，以致人不敢靠近。人的惡欲若被抑制於內，真理在理性當中也必受到玷污。神允許人思想惡，甚至起心作惡，為要藉社會、道德及靈性的法則來移除惡。當我們想到某樣惡有違公平公義，有違端莊體面，與良善真理相悖，與生命的平安、喜樂和福分相悖時，惡就被移除了。主通過這三種途徑來醫治人的欲望，雖然一開始是借著恐懼，後面卻是借著愛。”（《聖命》282-283）

善惡報應、戰爭和平、信仰狀況等現實問題

前文已就神預定人上天堂，為何很多人走進了地獄，神為何不直接向人顯現或彰顯神跡奇事，為何不讓天使或死人的靈顯現，為何不顯明聖命的運行，為何允許人活在惡中等問題作了扼要的論述。所有問題背後有一個共同的至為基本的法則，就是人當照他的理性行使他的自由。一位全善全能之神所創造和治理的宇宙不顯得完美，根本原因在於人濫用了神賦予他的理性和自由。人若接受這個基本的法則，很多疑惑自然可以排解。下文則從史威登堡羅列的問題中，選取善惡報應、戰爭和平、信仰狀況等現實問題作進一步的闡述。

一、神為何允許不虔的惡人平步青雲，有財有勢，生活奢侈，虔誠的善人反一貧如洗，受人輕視？這不能不讓人懷疑神的智慧和公正！聖命若無微不至，虔誠的善人應該興旺發達，事事順心，不虔的惡人應該受到懲罰，忍受貧窮，受人輕視才對。

人之所以這樣想，是因為他們把地位和財富視為最大的快樂，有人甚至視其為唯一的快樂。獲得地位和財富，他們就興奮快樂，反之就傷心失落。可是地位的高低，財富的多寡，真的那麼重要嗎？它們真的存在，抑或只是人的妄想？享有地位和財富的人真比沒有地位和財富的人更快樂更幸福嗎？當人取得高位，甚至成了帝王將相，一段時間過後，地位對他們來說還有那麼重要，還能給他們帶來那麼多快樂嗎？

“一個享有崇高地位的人，比地位較低甚至毫無地位的農夫和下人，活得更加快樂嗎？只要事事順暢，又知足常樂，後者完全可以比前者更快樂。還有誰比自私自利的人更心無寧日，更容易惱怒呢？每當他們沒有受到恭敬，虛榮心沒有獲得滿足，或是事情進展不順，未能得償所願時，他們豈不是心神不寧，滿懷怨恨嗎？這樣，地位若不能發揮職能或作用，不就只是人的妄想嗎？此妄想只存於人的意識當中，以為紅塵是一切，而永恆什麼也不是。

“下面我解釋神為何允許惡人獲得地位和財富。和虔誠的善人一樣，不虔的惡人也可以發揮作用。他們甚至有更大的熱情，因為在發揮作用時，他們所考慮的是自己，獲得榮譽是他們的目的。因此，他們的虛榮心大也好，小也罷，為了獲得榮譽，心裏總是燃燒著發揮作用的欲望。虔誠的善人往往缺乏這種熱情，除非也是出於虛榮之心。這樣，神就引導這些有地位的人，使他們為自己名譽的緣故，為社會，為國家，為自己的社區和城市，為身邊的同胞和鄰居，發揮作用。對於這類人，主是如此運行他的聖命，因為主的國乃是作用之國。在很少有人純心為人民服務的地方，主就將自我崇拜的人提到高位，使他們為個人私欲的緣故替公眾謀福。”（《聖命》250：2-3）

在靈界，史威登堡清楚地看到，當今時代，私欲主宰著人的心。表面看來，很多身在官位的人為人民的福祉盡職盡責，盡心盡力，其實在心裏，他們所考慮的自己的名譽和利益，為的是個人的欲望和目的。“我被告知，幾乎所有從塵世進入靈界的人，所想的都是成為高高在上的人物，擁有盡可能多的財富，極少人心系大眾的利益，根本不知道有公共利益這回事。他們以公共利益為幌子，追求滿足自己的欲望。”（《靈界日記》3711）

“打著燈籠找一找，看當今世界有多少渴望地位的人不愛慕虛榮，不貪圖財利。一千個人中，你找不到五十個愛神的人；而愛神的人中，又只有少數是希求地位的。既然愛神的人如此之少，愛慕虛榮貪圖財利的人又如此之多，況且這多數人為了自己的欲望比愛神的人更能發揮作用，那麼，誰能以惡人比善人更為富貴的表相來否認主的聖命呢？”（《聖命》250：4）

對於愛神的人少，愛慕虛榮貪圖財利的人多，主曾說：“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”（馬太福音7：13-14）通往天堂的門窄，不是說天堂的門難進，而是說選擇這扇門的人少。引向地獄的路寬，不是說地獄的路是康莊大道，而是說選擇這條路的人多。

二、神為何允許戰爭發生，導致血流成河，生靈塗炭？根本原因還是人有照他理性行使他欲望的自由。自從人性墮落以後，人的私欲不斷膨脹，意欲高人一等，直至成為至高，意欲獲取財富，直至擁有所有人的財富。人的秉性變得如此，神依然保全他的自由，因為他的生命和快樂在此。另外，神若將人的惡欲封閉於內，人無以知道自己是惡，更無法省察、承認直到厭離惡。惡被封藏于內，如同隱而未現的惡疾，終必導致死亡。“因為人生來好比一個小地獄，時刻與天堂產生衝突。沒有人能得主拯救，除非他發現自己身在地獄，並希望獲得解脫。神若不允許惡存在，救恩便不可能成就。正為這個緣故，世上總有大大小小的衝突，小到人與人的摩擦，大到國與國的戰爭。所不同的是，小的衝突由社會法約束，大的衝突由國際法約束。無論大小，它們都意圖突破各自法律的約束。”（《聖命》251：2）

史威登堡指出，神允許戰爭發生，很多原因依然封藏在神智慧的寶庫中。部分已向他指明，其中一點是：世間所有的戰爭都是靈界某種狀態的反映。聖經所記載的及今日所發生的一切戰爭，莫不如此。聖經記載以色列民曾與周圍各個國家發生衝突，如亞摩利人、亞捫人、摩押人、非利士人、敘利亞人、埃及人、迦勒底人、亞述人。每當以色列偏離信仰，陷入那些國家所象徵的惡時，他們就受到相應國家的侵略。因為聖經的語言是象徵性的，每個與以色列發生戰爭的國家都象徵某種惡。世間的狀況暗示人類精神層面的狀況，也就反映靈界的狀況。（參《聖命》251：3-4）

【注】“每個與以色列發生戰爭的國家都象徵某種惡”，非為抬高以色列，而貶低以色列周圍的民族。史威登堡從靈界得知，神之所以吩咐以色列的先祖亞伯拉罕進迦南，並將迦南應許給他們為業，是因為迦南曾是古教會興盛之地。古教會時期的人通達對應學，迦南的每個地名，包括城鎮、河流、曠野、山地等等，以及每個民族所得的名，皆有特定的象徵意義。每個人皆有與眾不同的秉性，每個民族也有與眾不同的秉性，反映於相上，便有面貌特徵的不同。通達何性顯何相，何相寓何性，乃是古教會之能事。遠古教會能即相會性，具足智慧。古教會通達對應學，尚有悟性。後來人完全不知對應為何物，連知識也蕩然無存。神吩咐亞伯拉罕進迦南，為要藉以色列將聖言不斷傳承，因為迦南地名俱含靈義。

“屬靈人能看出，主的聖命在主導世間的戰爭。但屬血氣的人不能，只有在慶祝勝利時，他或許會屈膝感謝神，或者在戰前稍稍禱告神。等他回到自我的狀態中，他要麼將勝利歸於將軍的謀略，要麼歸於某些難以逆料的偶發事件。因為偶然，戰爭取得了勝利。前面說過，所謂的‘運氣’其實是聖命在微不足道的小事上的體現。你若承認聖命存在於那些微不足道的小事上，自必承認它更存在於戰爭這等大事上。人們通常將導致戰爭出現決定性局面的事件稱為運氣，其實這是出於主的聖命。將軍的計策和謀略也出於聖命，雖然他們始終將這一切歸於自己的深謀遠慮。倘若願意，他們可以這樣做，因為他們有承認或否認聖命，承認或否認神的自由。只是要知道，他們的計策和謀略無一絲一毫真出於自己，而是或從天堂或從地獄流入的。出於地獄，是神的允許；出於天堂，則是神的美意。”（《聖命》251：5-6）

三、為何人類的信仰千差萬別，莫衷一是？有人心想，若真存在一位神，為何人間的信仰林林總總，各各自認殊勝，是己非人呢？站在某些基督徒（認基督教為唯一正教的基督徒）的立場，神為何允許多種宗教並存？為何有的人對神一無所知？為何伊斯蘭教為那麼多人所信仰？為何猶太教依然留存？為何允許那麼多人接受錯誤的信仰，任憑他們走向地獄？

有這些疑惑，由此懷疑聖命的，只是那些認自己的宗教為唯一正教的人。若能透過形式看到實質，多種信仰並存並不是問題。因為他懂得，神安排世間有多種形式的信仰，以適合各種秉性的人。信仰的表現形式和表達方式雖有差別，內在實質卻能相通，皆承認神明、永恆、死後生命的存在，承認人當照真善美的要求行事為人。一切按自己信仰原則生活的人，都于天堂有份。

在《靈界日記》中，史威登堡講述了如下經歷：一些伊斯蘭信徒聽說了耶穌的事蹟以後，希望加入基督教。他們被告知，他們不妨保留自己的信仰，只要照《可蘭經》的教義，視耶穌為最大的先知、神的兒子、最有智慧的人即可。因為他們難從心裏承認耶穌的神性，從小吸收的觀念不是瞬間可以扭轉的。他們只要以良善、真誠、正直的心生活就夠了，按自己的信仰同樣能獲得屬於他們的快樂。（參《靈界日記》5669）