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《正信的基督教》

《天堂的奧秘》一章已經說明，當今時代的教會已非使徒時代的教會。使徒所建立的教會無不以信和愛為核心。時至今日，簡單的信仰變成了玄奧的教義，仁愛的生活變成了徒有其表的偽善。新教會的建立正是要恢復使徒時代那種簡單而實際的信仰。簡言之，新教會的基本信仰乃是：[1] 有一位神，三而一的神，這位神就是主神救主耶穌基督（the Lord God the Savior Jesus Christ）。[2] 信主使人得救。[3] 諸惡莫作，因為惡屬魔鬼，源自魔鬼。[4] 眾善奉行，因為善屬神，源自神。[5] 人當自覺行善，並相信是主隨同他行善，透過他行善。（《正信的基督教》3）

信耶穌基督乃是信一位既具足神性亦具足人性的可見之神

從使徒行傳和使徒書信可知，使徒所傳揚的信仰就是信靠主耶穌基督，因為神性一切的豐盛都有形有體地住在他裏面，在他身上，神成了人，人成了神。“神在耶穌基督裏”，是他們常用的字眼。“尼西亞信經”開始引入“萬世以前為父所生”的概念，神從永恆生了一個兒子，兩位永恆神的觀念出現了。至“亞他那修信經”，聖父、聖子、聖靈三位永恆神的觀念更是躍然紙上了，嚴重偏離了使徒所繼承和傳揚的福音。為恢復使徒時代那種簡單而契理的信仰，史威登堡特別提出以下幾點：[1] 聖言明示耶和華將要降臨，成為世人的救主和救贖主，非為從永恆所生的神子降臨。“萬世以前為父所生”的概念並非出自聖言，亦與理性不合。獨一神不可能從永恆（from eternity）生有一子，致兩位皆為神，卻仍然是一位神。口稱一位神，抹殺不了三位神的概念。當信徒依次向聖父、聖子、聖靈禱告，求聖父因聖子在十字架上流血犧牲的緣故饒恕我們的罪，求聖子向聖父為我們代求，求聖靈使我們稱義成聖，三位神的觀念便顯而易見了。（參《正信的基督教》133）[2] 耶穌的人性完全被神化，神性完全在他的人性中降臨，以致在耶穌身上，神成了人，人成了神，由此成了世人的救主和救贖主。這與聖言所說耶和華將要降臨救贖世人的預言相符，亦與使徒所傳“神在耶穌基督裏”的福音相符。[3] 耶穌所說父、子、聖靈非指三位永恆的神，而指他內在的神性本體、外在神化的人性、神聖的感力。父、子、聖靈之三而一，可藉人魂、體、靈之三而一來理解。[4] 當信靠救主耶穌基督，這既是他自己的吩咐，也是使徒一貫的教導。因為這是信一位既具足神性亦具足人性的可見之神，是有具體目標有實際依託的信仰。

聖言明示耶和華將要降臨

“現今基督教相信，神——宇宙的創造者，從永恆生有一子。此子降臨人間，以人身顯現，為要拯救世人。然而，這樣的信念實質上是錯誤的。我們的思想若注意一位神的事實，如上觀念立刻就土崩瓦解了。以為獨一神從永恆生有一子，父神與聖子、聖靈各自為神，然又構成一位神，這明顯有悖理性。我若引用聖言證明（1）是耶和華降臨人世成為人（2）耶和華神是世人的救贖主，如上虛妄的觀念必如流星消逝。對於第一點，以下經文證明是耶和華降臨人世成為人：[1] ‘必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。’（就是神與我們同在的意思）（以賽亞書7：14，馬太福音1：23）[2] ‘有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。’（以賽亞書9：6）[3] ‘到那日人必說：看哪，這是我們的神！我們素來等候他，他必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂。’（以賽亞書25：9）[4] ‘有人聲喊著說：在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道……耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，因為這是耶和華親口說的。’（以賽亞書40：3，5）[5] ‘主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權……他必像牧人牧養自己的羊群。’（以賽亞書40：10-11）[6] ‘錫安城啊，應當歡樂歌唱，因為我來要住在你中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華。’（撒迦利亞書2：10-11）[7] ‘耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔。他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。他的名必稱為耶和華我們的義。’（耶利米書23：5-6，33：15-16）另有許多經文稱主的降臨為‘耶和華的日子’。 ”（《正信的基督教》82）

“我要來住在你們中間，這是耶和華說的”、“看啊，這是我們的神！我們素來等候他，他必拯救我們”、“這是耶和華，我們素來等候他，我們必因他的救恩歡喜快樂”，諸如此類的，處處明示耶和華神將降臨人間，成全救恩。從舊約的預言和應許，到新約的成全和應驗，清晰地說明耶和華神以耶穌之身顯現。事實上，耶穌即“耶和華拯救”的意思。“萬世以前為父所生”的觀念並非出自聖言，而是後人從機械的神觀杜撰出來的。

聖言明示耶和華是世人的救主和救贖主

“面對以下經文——耶和華明言他是世人的救主和救贖主，萬世以前為父所生之子（eternally begotten son）降臨人間，以人身顯現的觀念即被證明是完全錯誤的：[1] ‘惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。’（以賽亞書43：11）[2] ‘自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。在我以外你不可認識別神，除我以外並沒有救主。’（何西阿書13：4）[3] ‘凡有血氣的必都知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主。’(以賽亞書49：26，60：16)[4] ‘我們救贖主的名是萬軍之耶和華以色列的聖者。’（以賽亞書47：4）[5] ‘他們的救贖主大有能力，萬軍之耶和華是他的名。’（耶利米書50：34）[6] ‘耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。’（以賽亞書44：6）[7] ‘耶和華啊，你是我們的父。從萬古以來，你的名稱為我們的救贖主。’（以賽亞書63：16）

“此外還有很多。有眼睛有頭腦的人皆能看出是獨一神降臨人間成為人，為要救贖世人。任何人只要留意上面所引用的聖言，必能看明這個事實。然而，有些人卻住在黑暗之中，因為他們堅持有另一位從永恆所生的神，是這位神降臨並救贖了人類。這些人對如上聖言視而不見，只想著如何曲解聖言以迎合他們錯誤的信條。” （《正信的基督教》83）

在耶穌身上，神成為人，人成為神

在基督教傳統教義中，主的神人二性是一個撲朔迷離的奧秘，處處引用聖言，卻不能給人真知灼見。史威登堡在此為人們指明了一條路——主在世間經歷兩種狀態，分別可稱為“倒空態”和“榮耀態”，這是主人性逐漸神化的必經途徑；主人性神化的過程，可藉人重生的過程來領會。“基督徒知道，主在世上經歷兩種狀態，分別稱為‘倒空態’和‘榮耀態’。倒空態在聖經中有許多描述，特別是詩篇和先知書。以賽亞書甚至有一處說：‘他將命傾倒，以致於死。’（以賽亞書53：12）當主在父面前卑微虛己，向父禱告，說他遵行父的旨意，將一切所言所行歸於父，都是處於倒空態。事實上，主曾在十字架上呼喊：‘我的神，我的神，你為什麼離棄我？’（馬太福音27：46，馬可福音15：34）若非處於倒空態，他不可能被釘上十字架。榮耀態亦即合一態。當主在三門徒前顯現聖容時，施行神跡時，說他與父為一時，說父在他裏面，他在父裏面時，說凡父所有的也是他的時，主處於榮耀態。完全融合以後，他說他擁有管理所有生命的權柄（約翰福音17：2），以及天上地下所有的權柄（馬太福音28：18）。”（《正信的基督教》104）

[1] “我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作。”（約翰福音5：19）[2] “我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。”（約翰福音12：49）[3] “我對你們所說的話不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作他自己的事。”（約翰福音14：10）說這些話的時候，主皆處於倒空態。[1] “我與父為一。”（約翰福音10：30）[2] “人看見我，就是看見那差我來的。”（約翰福音12：45）[3] “你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。”（約翰福音14：7）[4] “你們當信我，我在父裏面，父在我裏面。既或不信，也當因我所作的事信我。“（約翰福音14：11）[5] “腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎麼說將父顯給我們看呢？我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？”（約翰福音14：9-10）說這些話的時候，主皆處於榮耀態，亦即合一態。

主經歷這兩種狀態，因為這是他人性得以榮化的必經之途。我們重生也必須經歷兩種狀態。簡言之，重生可分兩個階段。前一個階段是順從真理的階段，在此階段，就我們的秉性而言，我們更願意順從自己的欲望，只是因為認識了真理，知道我們必須征服這些欲望。所以這個階段會比較艱難，包含許多痛苦的掙扎。隨著信仰的精進，隨著真理和經歷的積累，人勝過欲望的力量必逐漸增強，直至進入第二個階段。在這個階段，我們行善不再因為真理告訴我們應當這樣做，而是因為我們樂意這樣做。在前一個階段我們感覺力量很薄弱，欲望的力量卻很強大。在與欲望交戰時，我們仿佛變成了兩個人，如保羅所說：“按著我裏面的人，我是喜歡神的律。但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。”（羅馬書7：21-23）罪惡的試探讓我們更瞭解自己的欲望，也更加體會了自己的軟弱和污穢。此間，神仿佛遠離了我們，使我們感覺孤獨、沒有力量。其實神此時離我們更近，因為我們選擇順從他的旨意。我們在內心呼喚神的力量，幫助我們征服欲望的誘惑。等到我們勝過試探，平安的感覺隨即降臨。我們感覺與神更近了。人重生的經歷，也正是主榮化的經歷——“他也曾凡事（in all points）受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。”（希伯來書4：15）

“主經歷倒空、榮耀兩種狀態，因為這是取得合一的不二之途。唯有此途合乎神的法則（divine design），而神的法則是不可改變的。神的法則乃是：人當自覺接受神，預備自身成為神能以進入和居住的聖殿。我們必須自覺預備，同時承認是神在引導我們預備。這是我們必須遵循的法則，以求靈性獲得重生。主必須經歷同樣的過程，好使他的人性得以神化。”（《正信的基督教》105）

“‘孩子漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上…….耶穌的智慧和身量並神和人喜愛他的心，都一齊增長。’（路加福音2：40，52）此話表明主的成長遵循了神的法則。又有證據表明，主的成長比常人更迅速、充分、完全。例如，他十二歲時即坐在聖殿教師中間，一面聽一面問，凡聽見的都希奇他的聰明和應對（路加福音2：46-47）。主的生命遵循這樣的軌跡，因為照神的法則，人當預備自己以接受神。預備好以後，神就進入他裏面，如同進入自己的居所。預備包括建立對神和真理的觀念，也就是發展悟性和智慧。我們當自覺親近神，我們越親近神，神越親近我們，這是神的法則之一。主遵循了這項法則，直至與父合一。” （《正信的基督教》89）

[1] “耶穌的智慧和身量並神和人喜愛他的心，都一齊增長。”（路加福音2：52）[2] 耶穌說：“人子得榮耀的時候到了……父啊，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上來說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。”（約翰福音12：23，28）“我已經榮耀了我的名，還要再榮耀”，說明這是一個過程。等到完全榮化，耶穌說他得了天上地下所有的權柄（馬太福音28：18），保羅說神性一切的豐盛都有形有體地住在他裏面（歌羅西書2：9），約翰說他是真神，也是永生（約翰壹書5：20）。

正因為耶穌的人性逐漸神性化了，我們注意到，在聖言的幾處記載中，他不是稱馬利亞為“母親”，卻是稱她為“婦人”：[1] 酒用盡了，耶穌的母親對他說：“他們沒有酒了。”耶穌說：“母親（原文作婦人），我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。”（約翰福音2：3-4）[2] 耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他說：“母親（原文作婦人），看你的兒子！”又對那門徒說：“看你的母親！”從此那門徒就接她到自己家裏去了。（約翰福音19：26-27）

“靈”表人的心智及其活動

三位一體論不僅引入了“萬世以前為父所生”的一位神子，也引入了聖靈這一位神，將耶穌所說的聖父、聖子、聖靈剝離為永恆存在的三位神。史威登堡指出“萬世以前為父所生”的神子子虛烏有，也指出“靈”在聖言中表心智及其活動，非表獨立位格的存在。父、子、聖靈之三而一可藉人之魂、體、靈之三而一來理解。

“‘靈’其實就是指我們的心智。死後活著的正是我們的心智，屆時它被稱為‘靈’。若為善，則稱為‘天使靈’，以後更稱為‘天使’。若為惡，則稱為‘撒旦靈’，然後稱為‘撒旦’。對每個人來說，心智是我們的內在，是人的真我，內住於我們塵身當中。塵身因死亡被撇棄以後，我們依然是完完整整的人。所以，以為心智僅存於頭部的觀念是錯誤的。存於頭部的是我們心智的主體，我們的所思所願從頭部的主體結構發出。在身體其他部位，心智存於主體結構的伸展組織，使我們有感覺和活動的能力。心智與身體各部位相連，使各部位有感覺和活動的能力，同時讓人覺得身體在自主思想和活動。聰明人知道，這能力不是出自身體。我們的靈憑理性思想，憑意志活動。我們的身體非自主思想和活動，而是靠我們的靈。因此，我們的靈表示我們的理性和感性，以及從理性和感性所煥發的活力。聖言多處表明，‘靈’意指我們心智的狀態。下面我引用少許經文，證明靈的確是這意思：[1] 約書亞‘被智慧的靈充滿’。（申命記34：9）[2] 你們要‘自作一個新心和新靈’。（以西結書18：31）[3] 神‘與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈蘇醒’。（以賽亞書57：15）[4] ‘神所要的祭，就是憂傷的靈。’（詩篇51：7）

“反之，‘靈’也表示污穢不義的心智狀態，從下列經文可知：[1] ‘愚頑的先知有禍了，他們隨從自己的心意。’（以西結書13：11）[2] ‘不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆居心不正之輩，向著神心不誠實。’（詩篇78：8）[3] ‘他們的淫心使他們失迷。’（何西阿書4：12）[4] ‘災禍要來，人心都必消化，手都發軟，精神衰敗。’（以西結書21：7）此外還有許多，皆證明‘靈’乃表示我們的心智及其狀態。”（《正信的基督教》156）

以上經文中，“靈”在中文或譯為“心”，或譯為“靈”，或譯為“心靈”、“心意”、“心神”、“精神”，表示人思想、精神、心理的活動和狀態，如不安的心、剛硬的心、無詭詐的心、憂傷的心、迷糊的心、謙卑的心、淫穢的心、喜樂的心等等。人的靈表人的心智及其活動，神的靈表神的智慧、真理和能力，如下列經文所示：[1] “聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。” （路加福音1：35）[2] “耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，他的名聲就傳遍了四方。” （路加福音4：14）[3] “只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。” （約翰福音16：13）[4] “聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。” （使徒行傳1：8）

父、子、聖靈之三而一可藉人之魂、體、靈之三而一來理解。魂是人的本質，體是魂的形相，靈是魂與體所生髮的活動和能力。體由魂所生，魂是體之父。靈從體與魂而發。就耶穌而言，父指他內在的神性（Divinity），子指他外在神化的人性（Divine Human），靈指人性從神性所發神聖的感力（Divine Influence）。神化的人性由神性所生，故說子由父所生。神聖的感力由人性從神性而發，故說子從父差遣聖靈。將聖父、聖子、聖靈理解為三個位格的神，是曲解了耶穌的意思。當時耶穌說：“天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”（馬太福音28：18-20）從上文“天上地下所有的權柄都賜給我了”，到下文“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了”，耶穌一直都是說“我”，而且“奉父、子、聖靈的名”之“名”用的是單數。門徒沒有誤解耶穌的意思，所以據記載，他們施洗均是奉耶穌的名，非生搬硬套地奉父、子、聖靈的名。 

【注】按中國佛家和道家的背景，將“靈”譯為“氣”，或許更為恰當。事實上，無論舊約希伯來文還是新約希臘文，“靈”與“氣”同字。據聖經創世記，“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。”（創世記2：7）耶穌榮化以後，也曾向門徒吹一口氣，說：“你們受聖靈。”（約翰福音20：22）由此亦知，靈確實是指人的生氣與活力。再者，《聖愛與聖智》一章已經說明，神的靈指神所發的氣質，如太陽所發的光與熱。因此，神的靈就是神的感力。將聖靈理解有獨立位元格的神是錯誤的，曲解了聖言的意思。從靈、身、氣的角度去理解父、子、聖靈，機械、矛盾而說不清道不明的三位一體神觀便迎刃而解了。

“我們可藉人的三合一來理解主的三合一。每個人皆由魂、體、行三部分組成。主亦如此。照保羅的話說，‘神本性一切的豐盛都有形有體’地住在主身上。（歌羅西書2：9）所以，在主身上有神性的三合一，在我們身上有人性的三合一。三個神性的位格組成一位神，或者一位神卻非一個位格，這種神秘的觀念為理性所不容。”（《正信的基督教》169）

史威登堡指出，舊約從未提及聖靈，只有新約才頻繁提及，因為聖靈特指耶穌從聖父所發的靈，只在主榮化以後才開始存在。“那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。”（約翰福音7：39）所應許的聖靈必待耶穌榮化以後才降臨。在此之前，伊利沙伯、撒迦利亞、西面被耶和華的靈充滿，聖言亦稱他們被聖靈充滿，是因為主已經降臨世間。（參《正信的基督教》158）

【注】“得榮耀”（glorified），即榮化，神性化，非指獲得人的崇拜和讚美。另外，舊約在中譯本有三次提及“聖靈”（詩篇51：11；以賽亞書63：10，11），非holy spirit，乃spirit of holiness，可譯“神聖的靈”，以示區別。

信神的兒子耶穌基督，既是他自己的吩咐，也是使徒所傳的信仰

史威登堡指出，我們當信神我們救主耶穌基督，因為這是信一位既具足神性亦具足人性的可見之神，是有目標的信仰。我們能趨向他，在意識中注想他。正如我們見過一位王，每當我們想起他，他的形像就在我們腦中浮現。耶穌說，沒有人聽過父的聲音，也沒有見過他的形像（約翰福音5：37），且說惟獨從神來的才看見過父（約翰福音6：46）。信一位元不可見的神，是沒有目標的信仰。好比眼睛望向虛空，沒有落點。（參《正信的基督教》339）

“使我們得救的信，是信神我們救主，因為他既具足神性，亦具足人性。他在父裏面，父在他裏面，合而為一。我們若趨向他，也是趨向獨一的父神。我們當信神的兒子、救贖主、救主，從耶和華受孕由童貞女馬利亞所生的耶穌基督，這從主自己的吩咐及後來使徒的傳講顯而易知。下列經文證明主自己吩咐我們當信靠他：[1] ‘我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。’（約翰福音6：40）[2] ‘神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。’（約翰福音3：16）[3] ‘耶穌對他說：復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。’（約翰福音11：25-26）[4] ‘耶穌說：“我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。’ （約翰福音6：35）

“使徒所傳的信仰，是信主耶穌基督，這從他們的書信顯而易見。我僅引用如下經文：[1] 保羅說：‘現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。’（加拉太書2：20）[2] 保羅‘對猶太人和希臘人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。’（使徒行傳20：21）[3] 禁卒領他們出來，說：‘二位先生，我當怎樣行才能得救？’保羅說：‘當信主耶穌，你和你一家都必得救。’（使徒行傳16：30-31）”（《正信的基督教》337-338）

“信子的也是信父，因為我們說過，父在子內，如同靈在體內。從以下顯而易見：[1] ‘你們若認識我，也就認識我的父。’（約翰福音8：19，14：7）[2] ‘人看見我，就是看見那差我來的。’（約翰福音12：45）[3] ‘接待我，就是接待那差遣我的。’（約翰福音13：20）”（《正信的基督教》107：3）

三位一體神觀或許深奧難測，然而使徒所繼承和傳揚的信仰是信靠救主耶穌基督，這是不爭的事實。使徒時代沒有三位一體的說法，也沒有三位一體的信仰。“從使徒信經顯而易知，使徒時代的教會根本沒有三個永恆神格的觀念。使徒信經如此表述：‘我信神，全能的父，創造天地的主。我信我主耶穌基督，神的獨生子；因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生……我信聖靈。’當中從未提及‘萬世以前所生之子’，乃說由聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生之子。從眾使徒的書信可知，使徒時代的教會知道耶穌基督是真神（約翰壹書5：20），知道神本性一切的豐盛都有形有體地住在他裏面（歌羅西書2：9），知道使徒所傳的是信靠耶穌基督，知道他得了天上地下所有的權柄（馬太福音28：18）。” （《正信的基督教》175）

史威登堡從靈界得知，自從尼西亞會議之後，教會開始退化了。因為神觀是信仰的根基，對神的認識混亂了，信仰自然混亂了，失去了明確的方向。“在天堂有句話說，自尼西亞會議結束以後，主向門徒所預言的墮落就應驗了——‘日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。’（馬太福音24：29）事實上，使徒教會恰如天空閃現的一顆新星。兩次尼西亞會議之後，這顆星遂暗而未現了。（在自然界，據天文學家觀察，這種現象已多次發生。）聖言說耶和華神住在人不能靠近的光裏（提摩太前書6：16）。神若不住入可靠近的光裏，即是說，神若不降臨，取人身顯現，成為世界的光（約翰福音1：9，12：46），誰能趨向他呢？” （《正信的基督教》176）

靈界見聞錄：一位神還是三位神？

我見一些新近離開塵世到達靈界的人正談論永恆的三個神格。他們是神職人員，其中一位是主教。他們向我走來。經過一番談論（談論他們生前曾一無所知的靈界），我說：“我聽你們談論永恆的三個神格。能否說明你們的觀點，給我解釋這個大奧秘？在剛剛離開的塵世，對於這個奧秘，你們心中都有一幅圖畫。我有興趣知道那是怎樣一幅圖畫。”

主教上下打量我，說：“我看你是一個平信徒，就讓我闡述我的觀點，將這個大奧秘指示於你。一直以來，我的觀點是：父神、子神、聖靈神一同坐在天堂中央崇高莊嚴的寶座上。父神的寶座是精金的，他手握權杖；子神坐在父神右邊，頭戴冠冕，其寶座是純銀的；聖靈神靠近父神和子神，手托一隻鴿子，其寶座是水晶的，閃閃發光。寶座周圍懸掛三排吊燈，閃耀著寶石的光芒。遠處站著無數的天使，正異口同聲地發出崇敬和讚美之聲。再者，父神與子神不停討論哪些人可算為義。他們一同評判和決定地上何許人有資格成為天使，就賜予永生的冠冕。聖靈神一聽到這些名字便奔赴世界各地，將稱義的恩典作為得救的證據賜給他們。他找到這些人，向他們呼一口氣，除去他們的罪孽，如同人用風扇吹散火爐的煙，然後將它粉飾一新，又除去他們剛硬的石心，換以柔軟的肉心，使他們的精神和心靈煥然一新，如同再生，重現孩童般的面容。最後在他們額上蓋上十字架的印記，稱他們為神的選民，神的兒女。”

講解完了，主教對我說：“在塵世，我正是這樣理解這個大奧秘的。很多神職人員贊同這種觀點，所以我相信，作為一個平信徒，你也會表示認同。”主教說完這話，我留心觀察主教在內的神職人員，發現他們都完全贊同這種觀點。作為答復，我說：“我思考了你剛才提出的觀點。我由此推測，你抱持一個完全物質化、感官化的三位一體神觀，我甚至可以稱之為唯物主義的神觀。三位神的觀念不可避免地從你的圖畫中流現出來。把父神想像為端坐寶座，手握權杖，這難道不是感官化的觀念嗎？把子神想像為端坐寶座，頭戴冠冕，把聖靈神想像為端坐寶座，手托鴿子，又奔赴世界各地，執行所聽到的命令，不也如此嗎？你所描繪的是一幅物質化的圖像，所以我不能苟同。打小開始，我就不允許一神之外的任何觀念進入我的意識。這是我所持的唯一觀點，所以你所說的對我沒有任何影響。長大以後我開始明白，按照聖經，耶和華的寶座是指他的國，他的權杖和冠冕表示他的權柄和權能，坐在右邊表示神通過在人性顯現獲得全能，而有關聖靈的描述表示神無處不在的作為。所以閣下，請考慮一位神的觀點，並用你的理性作適當的思考。到時你會明白，這是真的。

 “現在，你們確實是說一位神，因為你們在給每個位格獨立本質的同時賦予他們同一個本質，又不許任何人說一位神是一個位格。你們堅持有三個位格，因為你們不想放棄三位神的觀念。你們又賦予每個位格不同於其他位元格的屬性，這難道不是割裂神的本質嗎？既是如此，你們怎能想怎能說是一位神？你若說一位神，我能明白。但是，你若向人說‘父是神，子是神，聖靈是神，每一位都個別是神’，他怎能認為是一位神？這顯然矛盾，為信仰所不容。所以，即便你賦予三位相同的神性，也不能說是一位神。譬如，有多人組成一個議會或委員會，你不能說他們是一個人。但是當他們懷有相同的想法，你可以說他們共用一個觀點。又如，三顆鑽石由相同的物質構成，你不能說它們是一顆鑽石，但是你可以說它們屬於同樣的物質。按照不同的份量，你還可以說三顆鑽石的價值不同。倘若只是一顆鑽石而非三顆，你就不能這樣說了。

 “我明白你們為何稱每位皆個別是神的三個神格為一位神，又吩咐教會的信徒這樣行。因為世間凡是理性健全開明的人都認定一位神。若不照此而行，你們怕要蒙羞。只是當你口稱一位神心想三位神時，羞惡之心卻沒能封住你的口，反讓你既認三位神，又稱一位神。”

經過這樣的對話，主教和神職人員離開了。離開時，他轉過身來，試圖叫喊“一位神”，未能成功，因為他的思想阻止了他的舌頭。相反，他張開嘴巴，吼道：“有三位神。”周圍站著的人看到這古怪的一幕，不禁放聲大笑，隨後也離開了。

之後，我詢問何處能遇見機智過人卻贊同將神一分為三的學者，孰料剛好有三位在場。我就問：“你們怎能將神分為三個位格，聲稱每一位都個別是神是主呢？毫無疑問，你們口頭的宣稱與思想相去甚遠，有如南轅北轍。”

“根本沒有區別”，他們回答說，“三個位格是一個本質，這個神聖的本質就是神。在塵世，我們是教導三個神格的教師，我們的責任就是維護我們的信仰。我們相信每一個神格都扮演自己的角色：父神的角色是施恩或定罪，子神的角色是代求和調解，聖靈神的任務是將施恩（或定罪）和調解的決定落於實際。”

我就問：“你們所說‘神性本質’是什麼意思呢？”他們說是無所不能、無所不知、無所不在、無限、永恆，以及同尊同榮。我說：“如若這本質可以使許多神明成為一位神，難道你不可以加上更多嗎？譬如加上摩西、以西結、約伯曾提到的‘全能神’，作為第四位神？古希臘和古羅馬的人就是這樣做的。他們給自己的諸神如薩圖恩、丘比特、尼普頓、布魯圖、阿波羅、朱諾、狄安娜、密涅瓦、墨丘利、維納斯賦予同等的神性和一樣的本質。雖然如此，他們不能稱眾神是一位神。事實上，你們是三個人，雖然在我看來你們見解相同，在學問上也可以說有相同的本質，但你們不能合併為一個學者。”

對此他們覺得好笑，說：“你真會開玩笑！這與神的本質不同。神的本質為一，不能分作三份。它是獨一不可分割的，分解分離之法不適用於它。”對此我回敬道：“那好，我們就好好辯論辯論。你們如何理解‘位格’這個詞？它表示什麼意思？”

 “位元格表示與其他實體無關無涉而自我存續的一個實體。這是‘位格’一詞的定義，教會領袖和我們都這樣使用。” 他們回答說。

“這真是你們對位格一詞的定義嗎？”我問道。

“是的。”他們回答。

“那麼父與子就毫無關涉，與聖靈也毫無關涉。每一位各有自己的意志，擁有自己的權柄和能力。他們無有共用，除了按照各自的意願，在樂意的情況下互相溝通。如此三個位格難道不是三位個別的神嗎？看哪，你們已將‘位格’定義為‘自我存續的一個實體’，因此你們已將神的本質割裂為三個實體。然而你們又說神的本質是不可分割的。再者，你們賦予每個實體不同於另外兩個實體、不予共用的屬性，稱父神施恩或定罪，子神代求，聖靈神付諸實施。除了三個位格即為三位神，還能有什麼結論呢？”

聽了我的話，他們退縮了，說：“我們討論一下，然後給你答復。”

當時旁邊站著一個聰明人，聽了我們的對話，就對他們說：“我無意於通過嚴密的邏輯去討論如此高深的話題。撇開這些奧秘不說，我分明看出你們思想中有三位神的觀念。要是在世人面前公佈你們的觀點，你們必要蒙羞。因為你們要麼被認為瘋子，要麼被視為傻子。所以宣稱一位神，有助你們保持尊嚴。”

三位學者卻執意堅持自己的觀點，不予理睬。離開的時候，他們嘴裏咕噥著一些玄奧的詞藻。這提醒我，玄學是他們賴以辯答的詞庫。（故事譯自《正信的基督教》16-17）

十字架的苦難不是救贖本身，而是主榮化的最後一步