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此情只應天上有（附靈界見聞）

[1] 一日清晨，我舉目望天，看見穹蒼層層相迭。最近的第一穹蒼最先打開了，然後是上面的第二穹蒼，最後是頂上的第三穹蒼。由此景象，我意識到第一穹蒼是天使所居的第一層天（底層天），第二穹蒼是天使所居的第二層天（中層天），第三穹蒼是天使所居的第三層天（頂層天）。我不知因何有此景象，又意味著什麼。爾時，我聽見天上仿佛有吹號的聲音，說：“我們看出你正默想愛情，也知道當前凡間已無人明瞭真愛的源起和本質。然茲事體大，你們理當知曉。為此，主樂意向你開啟層層天堂，讓啟示之光照徹你心，使你獲得悟性。對於天堂的天使，特別是第三層天的天使，快樂尤其源自愛情。得主允許，我們為你請來一對天使，讓你開開眼界。”

[2] 隨即有馬車出現，從頂層天（第三層天）降下。我見車上有一位天使，靠近以後，才發現原來是兩位。在遠處，馬車仿佛閃耀著鑽石的光芒。拉車的是雪白的馬駒。天使坐在車上，手上托著一對鴿子。他們向我呼喊：“你希望我們靠近嗎？但請留意，不要讓我們天堂閃爍的強光射透。憑藉這光，你的悟性必得到啟發，得以領悟天堂的奧秘。但在塵世，這些是無以言表的。所以，你當用理性思考所聽到的話，並在理性的層面上加以解釋。”

“我會注意，請過來吧。”我回答說。他們就近前來，乃是一對夫婦。 “我們是夫妻。從遠古時代，就是你們所稱的黃金時代開始，我們就在天堂幸福地生活，始終保持花樣的青春年華，正如你現在看到的一樣。” 他們說。

[3] 我仔細觀察兩位天使，發現他們在生命和裝扮上都彰顯著愛情。生命上，乃是流露在臉上；裝扮上，乃是表現在服飾上。因為天使都是顯為人形的有情（affections of love in human form），他們的主情感從臉上透現出來，而他們所獲得的服飾是以他們的情感為基礎且與之相應的。所以天使都說，每個人都是以自己的情感為妝飾。

【注】“有情”本為佛家用語，指一切有情感、意識的生命。該詞切合此處所說“天使都是顯為人形的情感，他們的主情感從臉上透現出來，每個人都是以自己的情感為妝飾”之意，故借用之。

丈夫看起來正當壯年，他的眼睛炯炯有神，閃爍著智慧的光芒。他的臉顯得容光煥發，因為裏面透著光，所以皮膚顯得白裏透紅。他的整個臉龐看起來神采奕奕，十分俊俏。他身穿長袍和藍色內袍，腰間束著金帶，金帶上嵌有三顆寶石：兩顆藍寶石，中間一顆紅寶石。他的襪子由光亮的細麻和銀絲交織而成，鞋子全然是銀的。這是愛情在丈夫身上顯現的相。

[4] 至於婦人，我看她的臉，似見非見：見其美到極致；似乎不見，因為這美無以形容。她紅光滿面，只有第三層天的天使才透出這般眩目的光彩，令我震撼。

婦人注意到我的神情，對我說：“你看見什麼？”我說我看見愛情的形像，然而似見非見。於是她從丈夫稍稍側身，我便看得更加細緻了。她的眼睛閃爍著第三層天的榮光。我說過，第三層天的光是燦爛奪目的。所以她眼中的榮光，乃是從愛慕智慧的心流現出來的。在第三層天，妻子因智慧對丈夫心生愛慕，丈夫因妻子對其智慧的愛慕而加以回應，於是二人融為一體。婦人因此美到極致，絕非藝術所能描摹。因為這種流光溢彩的美非藝術所能表達，非筆墨所能描摹。

她的頭髮也編得非常美妙，再配上寶石花的發簪，越發襯托她的美貌。另外，她頸上戴著一串石榴石項鏈和一個玫瑰花狀的橄欖石吊墜，腕上戴著一個大珍珠手鐲，外著朱紅色長袍，內戴鑲有紅寶石的紫色肚兜。讓我稱奇的是，隨著她面向丈夫角度的改變，寶石的顏色也隨之改變，有時閃耀，有時收斂：四目相接時閃耀，彼此側身時收斂。

[5] 經過一番觀察，兩位天使繼續與我說話。丈夫說話的時候，仿佛也是代妻子說話。妻子說話的時候，仿佛也是代丈夫說話。因為他們心意相通，言語也就相通，聽起來就好像是愛情在發聲，與他們內心和平天真的愉悅同時並作。

最後他們說：“朋友在叫我們，我們得回去了。”他們又坐上馬車，和之前一樣，踏上一條花香滿徑的路，花園中還長有碩果累累的橄欖樹和橘子樹。到達的時候，有少女出來迎接，歡迎他們回到天堂。（故事譯自《愛情與婚姻》42）

讀完史威登堡的故事，人們或許感慨——此情只應天上有，人間難得幾回聞！又或許懷疑——如此唯美的愛情，它真的存在嗎？人們之所以懷疑，是因為沒有遇見過完美的愛情。“有一種深相契合的愛情，在當今世界它如此罕見，以致人們不知其為何物，甚至懷疑它根本就不存在。”（《愛情與婚姻》59）

史威登堡在靈界曾拜訪歷史上的四個時代，即所謂的黃金時代、白銀時代、青銅時代、鐵器時代。隨著時代的衰落，愛情的狀況也隨之衰落。愛情在第一個時代好比黃金，在第二個時代好比白銀，在第三個時代好比青銅，在第四個時代好比鐵，直到最後蕩然無存。下面簡單描述一下史威登堡的靈界經歷，看看愛情與婚姻在人類歷史上發生了怎樣的轉變。

黃金時代：一位男子邀請史威登堡作客。男子身穿紫藍色外袍，內襯白羊毛短袍。他妻子身穿紫紅色外袍，內襯鑲邊的細麻布短袍。史威登堡渴望瞭解遠古人類的婚姻，就輪流注視丈夫和妻子，發現他們臉上顯示的仿佛是一個靈，於是說：“你們倆為一。”男子回答說：“我們是一。她的生命在我裏面，我的生命在她裏面。我們是兩個身體，一個靈魂。我們的結合好比胸腔內心與肺的結合。她是我的心，我是她的肺。在這裏，我們以心表示愛，以肺表示智慧。所以她是我智慧的愛，我是她愛的智慧。她的愛在外包裹我的智慧，我的智慧在內滲入她的愛。所以正如你說，我們臉上顯出合一的靈。”史威登堡詢問：“既合而為一，你在妻子之外能注視別的女人嗎？”他回答說：“可以。不過由於妻子已經與我合一，所以我們是一起注視，如此就不會產生任何欲望。因為當我看著別人的妻子，乃是透過我唯一所愛的妻子在看。妻子能察覺我一切的傾向，如同中間體，她能引導我的思想，去除所有不合宜的意念，使我對一切輕浮之事感覺冷淡和恐懼。所以我們不可能色迷迷地注視別人的妻子，正如我們不可能從幽暗的地獄注視天堂的光。故此，我們這裏沒有任何誘惑人的念頭，更沒有這方面的言詞。”（《愛情與婚姻》75）

白銀時代：兩夫妻邀請史威登堡作客。丈夫說：“屬靈的婚姻，即真與善的婚姻，與屬世的婚姻，即男與女的婚姻，存在對應關係。我們研究過對應學，知道教會的真與善只能存在於彼此相愛的一夫一妻身上，因為善與真的結合就是人心裏的聖殿。所以，我們這兒的人都說丈夫是真理，妻子是所屬之善。善不能愛所屬真理之外的真理，反之亦然。否則，構成教會的善與真的婚姻就會解體，成為僅僅肉體上的婚姻。這是淫亂之源，而非教會之本。因此，我們稱一夫一妻的婚姻是神聖的，一夫多妻則為褻瀆。” （《愛情與婚姻》76）

青銅時代：一位智者向史威登堡介紹他們的婚姻情況。他說：“人類最初的先祖在愛情上是至為美滿的，所以他們比任何人更能享受愛情的甜美和力量。如今他們住在東方的天堂，享受最幸福的生活。我們從他們領受了有關婚姻的訓誨，一直留傳至今。我們是他們的後裔。他們把生活的法則傳給我們，如父親教導兒子。其中婚姻方面的法則包括：‘孩子，你若願意敬神愛人，希望成為智者，獲得永恆的快樂，就當接受我們的勸告，在婚姻上一心一意。你們若違背這個法則，屬天的愛與智慧就會離你而去，你就成為無家可歸的人。’我們遵守了這個法則，如同兒子謹記了父親的教誨。我們認識到其中的真理：人若鍾愛自己的配偶，就成為屬天屬靈的人，反之就成為屬肉體屬血氣的人。這等人只愛自己，執著於自己的妄念，沉溺於顛倒夢想。由此因緣，我們這天堂的人都是一夫一妻的。”（《愛情與婚姻》77）

鐵器時代：一位官員接待了史威登堡。他說：“我們不止一個妻子，有的兩三個，有的更多。因為我們喜歡有多種品味，喜歡女人對我們畢恭畢敬，俯首貼耳，如同侍奉皇上。娶多個妻子，我們就能享受這些樂趣。一個妻子就太單調，讓人厭煩，而且顯得男女平等，沒了女人對我們唯唯諾諾、恭恭敬敬的優越感。何為女人呢？女人生來不就是要順服男人意志，服侍伺候男人的嗎？所以這裏的每一個男人在家裏都好像皇帝。這是我們的喜好，也是我們生活的樂趣。”史威登堡問：“如此說來，使二人靈魂一體、心心相印，給人帶來幸福快樂的愛情在哪里呢？這愛是不可分割的，否則必成為一種燃燒的欲望，化作煙雲而散。”他卻回答說：“我不知道你在說什麼。男人最大的快樂不在於看到女人爭寵嗎？”說了這話，他走進女人的房間，開了兩扇門，立時有一股淫蕩的氣味飄來，如同臭水溝的氣味。產生這種臭味的，是他們混亂的一夫多妻的婚姻。（《愛情與婚姻》78）

半鐵半泥時代：史威登堡隨處進入一些棚屋，看到每座棚屋內都有一男一女，便問那兒的人是否都和唯一的妻子一起生活。他們竟戲笑著說：“什麼？唯一的妻子？為何不問我們是否和唯一的情婦一起生活？妻子不就是情婦嗎？我們的律法禁止我們與多個女人發生關係，然而這種事對我們來說並不丟臉，也不可恥，只要我們不在家裏行事就可以了。我們甚至以此彼此炫耀。這樣，相比娶多個妻子的人，我們能享受更多的特權和快樂。古人允許有多個妻子，我們周圍的整個世界也允許有多個妻子，我們為何就不可以有多個妻子？只有一個女人的生活豈不是一種牢籠嗎？但是我們打破了牢籠，將自己從奴役的狀態釋放了出來。囚犯若有能力獲得自由，誰能憤憤不平呢？”後來，城內幾位所謂的智者說：“愛情與信仰，與神的啟示有何相干？任何人，只要有性能力，不就能做愛嗎？教外的人不照樣能做愛，和教內的一樣嗎？非基督徒不和基督徒一樣嗎？甚至說，不敬畏神的人不和敬畏神的人一樣嗎？做愛的能力難道不是取決於遺傳、健康的身體、有節制的生活甚至氣候嗎？不也能靠藥物刺激和增強嗎？動物，特別是雙宿雙飛的鳥兒，不也能做愛嗎？這樣，愛情不就是肉體的事嗎？肉體的事與人的靈性狀態有何相干？與妻子做愛相比與妓女做愛，有絲毫差別嗎？豈不是同樣的欲望，同樣的快樂？所以說，愛情源於善與真的結合這一論斷是有害無益的。”（《愛情與婚姻》79）

【注】據聖經但以理書，古巴比倫王尼布甲尼撒曾夢見一個大像。這像的頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。又見一塊非人手鑿出來的石頭打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎，於是金、銀、銅、鐵、泥都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭變成一座大山，充滿天下。（但以理書2：31-35）史威登堡指出，這像正是象徵古人所說的金、銀、銅、鐵四個時代。後來一塊非人手鑿出來的石頭把這像打碎，石頭變成一座大山，充滿天下，表示基督將建立新的時代。耶穌曾說他即是那塊石頭。史威登堡指出，隨著教會的新生，愛情與婚姻也將獲得新生。主藉史威登堡所賜下的新啟示，為教會的新生指明了方向。

從黃金時代的合而為一，到鐵器時代的一夫多妻，再到半鐵半泥時代的縱欲淫亂，人類的愛情與婚姻走到了絕境。如今，古人那種幸福美滿的婚姻幾乎是不可企及的奢望。人們甚至懷疑，深相契合的愛情也許只是一個神話。特別是在迷亂的時代，愛情與情欲總逃不過糾纏，純潔與婚姻卻扯不上關係。在史威登堡的一次靈界經歷中，有人表達了如是觀點：“任何一個男人，當他看到一個漂亮的少女或美麗的少婦，豈能保持清淨的念頭，毫無欲望，既欣賞她的美貌，又心如止水，即使條件許可，也不起絲毫貪戀，不求品嘗她的秀色呢？誰能將男人‘本色’如此純化，以致違背天性，卻依然感受愛呢？當對女性的愛慕，由眼睛進入意念，他的視線豈能停在她的臉上，而不隨即移向她的胸部乃至下身呢？”（《愛情與婚姻》55）

然史威登堡指出，純潔的愛情的確是存在的，深相契合的愛情也是可以達到的，人並非毫無體驗。當愛情嶄露頭角的時候，當男女初涉愛河的時候，那時的愛情即是純潔的。此時，女孩眼中只有她的白馬王子，男孩眼中只有他的夢中情人。他們無不覺得愛情是世界上最幸福的事情，無不相信婚姻是純潔而永恆的契約。這是眾所周知的，有過體驗的人不會否認這個事實。此時，若有人對他們說，愛情是純潔的，是最快樂的，他們無不表示認同。但是，當愛情歸於平淡以後，特別是當情欲不斷生起以後，若再有人對他們說，愛情是純潔的，是最快樂的，他們一定會覺得好笑。（參《愛情與婚姻》58）原因在哪？在於真愛嶄露頭角的時候，它推開了一切不純的欲望和念頭。然好景不長，當兩人的心性不能契合，愛情流于平淡時，加之人是在罪孽裏生的，當人秉性中的惡流現出來時，純潔的愛情就被玷污了。惡的表現是自私之欲，自利之念。惡不去除，人所行的一切善均為偽善，無可避免地帶有私欲。從污穢的源頭發不出純淨的水。故此，若想找回純潔而契合的愛情，止惡修善是不二之途。惡不去除，愛情不可能純潔，婚姻也不可能達到完滿。

當今時代，人們的婚姻多數是膚淺的，深相契合的愛情十分罕見。當人們渴望愛情的浪漫卻厭煩婚姻的瑣碎，當圍城外的人嚮往圍城內的風景，圍城內的人卻嚮往圍城外的自由，當人們因不瞭解而結婚，因瞭解而分離，當美好的婚姻由視而不見的妻子和充耳不聞的丈夫組成，婚姻的現狀由此顯而易見了。愛情與名利、地位、欲望、虛榮扯上了千絲萬縷的聯繫，難得純粹。這裏面既有自己的欲望，也有現實的困難。很多婚姻只有表面的恩愛，不是基於深相契合的愛情。契約得以維持，端賴許多愛情外的因素。為了有一個可以依靠的伴，為了孩子能健康成長，為了家內的安寧，為了家外的名聲，為了某些利害關係，人們苦心經營自己的婚姻。（參《愛情與婚姻》283-289）

這話不是叫人悲觀，也不是否認婚姻當中的恩愛，只是說多數人的婚姻不是基於深相契合的愛。但是縱然不是深相契合的愛，穩定的婚姻關係卻是值得提倡的，因為它對於孩子的成長，對於家庭的穩固，對於社會的次序，是十分重要的。所以，縱然缺乏深相契合的愛，穩定的婚姻是有用且必要的。（參《愛情與婚姻》279）而所謂深相契合的愛，是指心意相通、心心相印的愛。從這種愛，人們能找到最大的幸福和快樂。它是純潔的，是從心靈到身體的愛，不是從身體到心靈的愛，不會對其他異性產生欲望。前面說過，這種愛情確實存在，經歷了愛情的人也品嘗過它的滋味。然而它僅僅是嶄露頭角而已，等到人秉性當中的惡湧現出來，愛情就不再純潔，總有欲望在裏面糾纏。

史威登堡提出，隨著教會的新生，愛情與婚姻也將獲得新生——“隨著主的再臨，他要復興古人那種純潔的愛情。因為這純潔的愛情單單來自主，只有那些藉主之道靈性重生的人才能享受如此純潔的愛情。”（《愛情與婚姻》81）為何要將愛情與信仰聯繫起來？因為信仰帶給人崇高而永恆的價值觀，使人們將愛情定位于貞潔與永恆；因為信仰要求人止惡修善，指明不以斷惡為前提的善行非為真善。愛情是真理與美善的結合。人的生活只有提到信仰的高度，以信仰的要求為準則，才能掙脫妄念的束縛，遠離惡欲的污染。所以，史威登堡指出，人不能建立契合的愛情，最內在的因素是信仰。雙方均無信仰，或者持錯誤的信仰，或者雙方持不同的信仰，或者一方有信仰，一方無信仰，這些情況均不能建立契合的愛情。（參《愛情與婚姻》238-243）

鑒於愛情是真理與美善的結合，建立完滿愛情的信仰必須包含以下要點：[1] 承認神的存在，這是信仰的第一要素。不相信神的存在，無從建立永恆的價值觀。[2] 要求諸惡莫作，眾善奉行。止惡修善是信仰必有的表現。若不斷惡，縱然日行十善，亦非真善。惡不去除，愛情無以純潔。[3] 要求一夫一妻。一夫多妻不可能建立契合的愛情。[4] 相信婚姻是神聖的。若認為兩性關係是污穢的，自然無從建立美滿的婚姻。

【注】史威登堡在天堂所見證的契合的愛情主要是基督教的特徵，一來他所訪問的基本上是基督教的天堂，二來愛情的性質是由信仰的性質決定的。伊斯蘭教允許一夫多妻。史威登堡得知，伊斯蘭教的天堂分為一高一低兩層。能拋棄一夫多妻，與唯一的妻子建立契合愛情的住在高層天。佛教著眼於明心見性，追求超越男女之別，達到定慧等持、無欲無求的境地，大體上持否定愛情的態度。立足點之高令人欽佩，也令凡人望而生畏。煩惱習氣太重的人遽然選擇禁欲，恐怕有適得其反之險。基督教走的是順應男女之別、男女之欲的路子，由信仰純化愛情，以愛情圓滿人性。至於基督教會何以需要新生，請參看後面《正信的基督教》一章。伴隨著信仰的新生，愛情與婚姻也將獲得新生。

愛與智慧的交融（附靈界見聞）

[1] 一次，我正默想愛情，望見遠方有兩個孩子。他們光著身子，提著籃子，周圍飛舞著鴿子。稍近以後，看起來還是孩子，光著身子，不過身上佩有漂亮的花環，頭上戴著花冠，胸前掛著紫藍色百合和玫瑰所編成的花環，從肩直垂到腰。另有一個環圈著他們兩個，這環由葉子編成，中間點綴著橄欖。再近以後，原來他們不是孩子，也非光著身子，卻是花樣年華的青年，穿著光亮的絲織外袍和內袍，絢麗的花朵點綴其中。他們走近我的時候，一股春天的氣息攜帶芬芳的香味從天堂撲面而來，正如初春時節花園和田野生機盎然的味道。他們是天堂的一對夫妻，前來和我說話。我正思索所看到的景象，他們問我看見了什麼。

[2] 我就述說他們如何在遠方仿佛光著身子的孩子，稍近以後仿佛戴著花環，直到跟前才發現他們是穿著彩衣的青年，且有一股春天的氣息撲面而來，讓人心曠神怡。他們愉快地笑了笑，說他們在自己看來並非孩子，也非光著身子，亦非戴著花環，而始終是眼前的模樣。在遠處仿佛光著身子的孩子，乃象徵他們天真無邪的愛情，花環象徵愛的快樂，外袍和內袍上編織的花朵也象徵愛的快樂。“至於你說當我們靠近的時候，一股春天的氣息撲面而來，讓人心曠神怡，好像花園的味道，就讓我們告訴你原因。

[3] “我們成為夫妻已歷經多個時代，始終保持花樣年華，正如你現在看到的一樣。我們新婚燕爾時的狀態和其他才子佳人成親時的狀態相似。當時，我們以為這是人生所能經歷的最為美妙的狀態。然而同天堂的人告訴我們，這種狀態是熱與光尚未調和的狀態，婚後隨著丈夫的智慧和妻子對丈夫智慧的愛慕與日俱增，熱與光就逐漸調和。而丈夫的智慧和妻子對丈夫智慧的愛慕，是隨著二人在團體中互相配合，奉獻各自力用時不斷增長的。隨著熱與光，或說智慧與愛的不斷調和，妙樂也油然而生。

[4] “當我們靠近時，一股春天的氣息撲面而來，因為在我們天堂，愛情和這種春天般的溫暖是形影相隨的。對我們來說，熱是愛，與熱結合的光是智慧，用則如同包容熱與光的大氣。光與熱豈能沒有盛載的大氣？照樣，愛與智慧豈能不表現為用？不表現為用，就沒有愛與智慧的結合，因為缺乏兩者存在的實際。在天堂，哪里有這種春天般的溫暖，哪里就有真正的愛情。因為只有在熱與光均衡調和的地方，才有這種春天般的溫暖，反之亦然。所以我們說，正如光以與熱結合為樂，熱以與光結合為樂，照樣愛以與智慧結合為樂，智慧以與愛結合為樂。

【注】在史威登堡的哲學中，愛（love），智（wisdom），用（use），是非常重要的一組概念。愛是目的（purpose），智是途徑（means），用是結果（result）。因為有愛，所以願意奉獻力用；因為有智，所以懂得如何奉獻力用。

[5] “在我們天堂，始終陽光普照，沒有日落，更沒有黑夜，因為我們的太陽不像你們的太陽東升西落，而始終處在頭頂和地面之間，照你們的說法，就是處在四十五度的位置。所以，我們的太陽發出均衡的光與熱，造成永恆的春天；愛慧均衡的人永遠處於春天的狀態。我們的主，通過熱與光的永恆結合，所生髮的無非是用。因為這個緣故，你們地球上的植物在春天發芽，鳥類和動物在春天交配。因為春天的溫暖開啟它們的內在直到所謂的靈魂深處，激發它們結合的本能，使它們生產的欲望通過產生作用（此用乃是繁殖後代）而獲得快樂。

[6] “至於人類，主恒常不斷地向他們發出春天般的溫暖，使他們在任何時候，即使嚴寒的冬天，也能享受結合的快樂。因為男人被創造為光的容器，也就是智慧的容器；女人被創造為熱的容器，也就是愛的容器。光和熱都從主而來。因為這個緣故，當我們靠近的時候，一股春天的氣息帶著花園和田野的芳香撲面而來。”

[7] 說了這話，天使向我伸出右手，領我到他們的天堂，拜訪同樣處於花樣年華的一對對佳偶。他告訴我，這些看似妙齡少女的婦人，在世時曾是滿臉皺紋的老嫗；正當壯年的丈夫，曾是滿臉滄桑的老翁。主使他們回到花樣年華，因為他們相親相愛，為信仰的緣故厭離一切淫事，視如極惡。天使還說，只有捨棄可怕淫欲的人，才能品嘗愛情的無上妙樂。而只有從主獲得智慧的人，才能捨棄淫欲。只有因為愛而盡一己力用的人，才能從主獲得智慧。另外，我還參觀了他們房內的裝飾，乃是照屬天的樣式，閃耀著金色的光芒，仿佛鑲嵌著紅寶石。（故事譯自《愛情與婚姻》137）

史威登堡提出，要建立契合的愛情，成就美好的姻緣，就當拋開愛情外的因素，用心尋找契合的物件。下面是發展健康的愛情所當遵循的原則：[1] 應由男孩選擇當追求的女孩，非由女孩選擇當追求的男孩。[2] 應由男孩向女孩求愛求婚，非由女孩向男孩求愛求婚。[3] 女孩當請教父母或監護人的意見，然後自己決定是否同意求婚。[4] 女孩若同意求婚，男方當向女方贈送彩禮。[5] 當舉行正式的訂婚儀式以確立婚約。[6] 通過正式的訂婚儀式，男孩與女孩的心彼此交屬，身體親近之前先建立了心的親近。[7] 訂婚期間，雙方不當有肌膚之親。[8] 訂婚期結束以後，當舉行正式的婚禮。[9] 舉行婚禮之前，婚姻的契約當在見證人面前得到確立。[10] 婚禮當有牧師祝聖。[11] 婚禮之後，心的親近同時也成了身體的親近。[12] 愛情的發展若操之過急，不遵循當有的次序，必為情欲所染汙。（參《愛情與婚姻》296-312）

前三條是基於男女理性與感性之別，後九條是為了保證婚姻的神聖和貞潔，保證愛情按正常的次序良性發展，非為通用的禮數，而是當有的原則。古人講究這些禮數，實在出於他們的良苦用心。現代人追求所謂的戀愛自由、婚姻自由、性愛自由，矯枉過正，過猶不及，愛情早早為情欲所染汙，所以婚姻才那麼脆弱。

上面是婚前所當遵循的原則，至於婚後，夫妻雙方更當盡心盡力，以磨成契合的愛情。前面說過，“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體”，乃表示人當舍己，將配偶放在首位，時時注意將愛從自己轉向配偶。耶穌說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的必喪掉生命，凡為我喪掉生命的必得著生命。”（馬太福音16：24-25）舍己無異於背起他的十字架，是需要經歷一番痛苦的。人最放不下的是自己的私欲和成見。若能捨棄狹隘的我，必能得著崇高的我。舍不下小我，便得不著大我。夫妻若能捨棄自我，盡心盡力愛自己的配偶，愛情自能漸漸融合，婚姻自然日趨美滿。這是從夫妻二人的角度來說的。在兩人世界之外，也就是在社會當中，雙方也有當盡的義務和責任，以幫助建立美滿的愛情。

在一次靈界經歷中，史威登堡看到三個新到靈界的人被提到天堂，親眼目睹了歎為觀止的景致，其中包括女子無以言喻的秀美。下天堂以後，他們在精靈界述說了他們的經歷，就女子美的根源表達了各自的觀點。第一位認為美的根源是愛。“人越有愛，就越可愛，越美麗，世人無不認同這個事實。不過男性的愛是一回事，女性的愛是另一回事。男性的愛是渴慕增長智慧，女性的愛是仰慕男性渴求智慧的願望。所以，男子有多渴慕增長智慧，在女子眼中就顯得多可愛多俊俏。女子有多仰慕男子的智慧，在男子眼中就顯得多可愛多美麗。當兩人的愛相遇相親，兩人的美也相得益彰。我由此推斷，愛創造了美麗。”（《愛情與婚姻》382）

第二位不大認同美的根源是愛，因為愛這東西看不見，說不清，道不明。“我主張智慧是美的根源。女性的智慧深藏不露，男性的智慧顯而易見。使人成為人的豈不是智慧嗎？若無智慧，人就如同雕像或油畫一般。淑女所注意的，豈不是男子是否有智慧嗎？君子所注意的，豈不是女子是否懂得欣賞他的智慧嗎？我所說的智慧意指真正的美德，因為美德乃是生活的智慧。所以，當淑女隱藏的智慧靠近並擁抱君子可見的智慧，兩人的智慧就互相親吻，連為一體。這就是愛了。一言以蔽之，智慧如同火的光輝，衝擊人的眼睛，創造出美的效果。” （《愛情與婚姻》383）

第三位認為美的根源是愛與智慧的結合。“美的根源不單單是愛，也不單單是智慧，而是愛與智慧的結合。在君子身上，愛與他的智慧結合；在淑女身上，智慧與她的愛結合。因為淑女所愛慕的不是自己的智慧，而是君子的智慧。有智慧的男子在女子眼中顯得英俊，懂得欣賞其智慧的女子在男子眼中顯得美麗。所以，愛通過智慧創造美麗，智慧從愛承受美麗。這個事實在天堂顯而易見。我仔細觀察了姑娘和婦人的美，發現姑娘的美是一種類型，婦人的美是另一種類型。前者是閃光的美，後者是輝煌的美，兩者的差別猶如閃亮的鑽石和火紅的紅寶石。” （《愛情與婚姻》384）

美的根源是愛與智慧的結合，幸福快樂也不外如此——“隨著熱與光，或說智慧與愛的不斷調和，妙樂也油然而生。” （《愛情與婚姻》137：3）女偏愛，男偏智慧，愛情的作用就是將女性的愛和男性的智慧交融起來，將女性的陰柔與男性的陽剛揉合起來。所以，愛情是一條增長愛與智慧，使人性達到圓滿的途徑。在愛與智慧之外，還有第三個元素存在，那就是用。“愛與智慧豈能不表現為用？不表現為用，就沒有愛與智慧的結合，因為缺乏兩者存在的實際。” （《愛情與婚姻》137：4）人若有愛，必有奉獻的願望，利人的願望。人若有智慧，必知道如何更好地為人服務，使人獲得利益。奉獻自己，服務他人，便是用的表現。因為有愛，他樂意奉獻；因為有智慧，他知道當如何奉獻。在奉獻的過程中，在人獲得利益的時候，他得到最大的快樂。愛與智慧在實際效用中得到體現。“有三樣東西一同從主流入我們靈魂，就是愛、智、用。愛與智本身只存在於人的思想和情感當中，但是當它們表現為有用的服事，就存在於實際當中，藉身體的行動獲得了體現。” （《愛情與婚姻》16：3）

在兩人世界裏，夫妻皆當放下私欲，捨棄自我，彼此磨合，這是從反面的角度來說的，也就是從止惡的角度來說的。在兩人世界之外，夫妻皆當從事有用的工作和事業。這是從正面的角度來說的，也就是從修善的角度來說的。“人之受造，為要奉獻各自的力用，因為有用的服事是承載良善與真理的容器，而良善與真理的結合乃是造化和愛情的起源。工作和事業代表任何奉獻自己力用的嘗試。當人專注于某項工作、事業或有用的活動，他的心智被緊緊圈守起來，在防護中逐漸發展圓滿的人性。在這有利的條件下，他冷靜觀看外面各種污穢的欲望，憑著健全的理性，他推開情欲的勾引，驅逐隨淫欲而生的邪念。因為這個緣故，純潔的愛情在此人身上能發展得更好，維持得更長久。那些懶懶散散、無所事事的人就截然相反了。他們的心智沒有被圈守起來，反而赤裸裸地敞開，任憑各種愚蠢無知的念頭從滾滾紅塵和自身情欲湧進來，聽受它的勾引。顯然，純潔的愛情由此被掃地出門了。” （《愛情與婚姻》249）

世人普遍從事某項工作或事業，在社會上盡了一定的義務和責任，也起到了一定的作用，做出了一定的貢獻。如何判斷一個人的工作或事業確是真愛與智慧的表達，于建立契合的愛情有益呢？“人如何知道他所從事的有用的服事是出於私欲還是出於仁愛呢？無論善惡，當人從事某項有用的服事，必然是出於愛或欲的推動。假想世間有一個純由魔鬼組成的團體，另有一個純由天使組成的團體。魔鬼出於私欲，為著自己的榮耀，必會作出如天使一樣多的服事。既是如此，誰能判斷這些服事究竟是出於私欲還是出於仁愛呢？對此，兩位天使回答說：‘魔鬼從事有用的服事是為了自己的名聲和利益，為要博取更高的地位，收穫更多的財富。天使卻不是因為私欲，而僅僅因為樂意服事而服事。凡人無法將兩者區分開來，但主知道其中的差別。凡信主、斷惡之人是靠主從事有用的服事，凡不信主、不斷惡之人是為了自己從事有用的服事。這是魔鬼與天使所作服事的差別。’” （《愛情與婚姻》266：4-5）

天使說，當他們新婚燕爾時，曾以為那是人生所能經歷的最美妙的狀態。過來人卻告訴他們，那是智慧與愛尚未調和的狀態，以後隨著智慧與愛的不斷調和，生活自當更加快樂精彩。愛與智慧的調和，一方面在於夫妻彼此相愛，捨棄自我，一方面在於從事有用的工作和事業，以愛和智慧發揮自己的作用。所以天使說，愛與智慧的調和是隨著夫妻二人在團體中互相配合，奉獻各自力用時不斷增長的。愛情的路才剛剛開始，更為美妙的時光還在後頭。有志者勉之，勉之！