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人死後的第一個階段：延續生前習性的階段

離開塵世進入靈界後，我們不是直接上天堂或下地獄，而是先入精靈界。精靈界是天堂與地獄的居間狀態，也是天堂與地獄的居間地帶。我們在此經歷兩到三個狀態和階段，然後或提升天堂，或淪落地獄。

“死後我們要經歷三個狀態，然後或上天堂，或下地獄。第一個狀態是外在的狀態，第二個狀態是內在的狀態，第三個狀態是預備的狀態。我們在精靈界經歷這些狀態。不過也有某些人無需經歷這三個狀態就直接升上天堂或投入地獄。直接進入天堂的是那些已在塵世完成重生，為進入天堂做好了準備的人。他們只需褪去肉體及屬肉體的不淨，即被天使帶入天堂。我曾見一些人死後一小時就被接到天堂。”（《天堂與地獄》491）

【注】精靈界（the world of spirit）是天堂與地獄的居間地帶，靈界（the spiritual world）則包括天堂、地獄及精靈界。第三個狀態是善靈受教預備上天堂的狀態，惡人不願受教，故此，其第二個狀態也就是第三個狀態。

反之，那些道貌岸然，實則陰險偽善的人，被直接投入地獄。他們深藏不露，假作和善，欺騙了很多人。史威登堡稱，他也見過死後立刻被打入地獄的情況。亦有一些表面和善，實則陰險的人死後立刻被禁閉在洞穴中，與精靈界的人隔離開來。他們時而被釋放，時而被投回洞穴。

相對而言，多數人先進入精靈界，按神的安排經歷兩到三個階段，然後或上天堂，或下地獄。那麼，人為何要先入精靈界，而非直接入天堂或地獄呢？

在一次靈界經歷中，史威登堡聽天使說，將天堂理解為狀態是智，理解為方所是愚。耶穌說天堂在人心裏，即是此義。精靈界同理。它首先是天堂與地獄的居間狀態，於是在相上，就顯為天堂與地獄的居間地帶。

天堂的狀態是美善與真理融合的狀態，地獄的狀態是邪惡與虛假結合的狀態。多數人死後先入精靈界，因為他們尚處在居間的狀態，既不屬天堂，也不屬地獄。（參《天堂與地獄》422）

經驗告訴我們，多數人皆有內外兩面：外有人前表現的一面，內有真實自我的一面。“我們從小就受著訓練，要在人前表現得友善，仁愛，誠實，隱藏內心真實的意願和想法。我們習慣了過著表面文明道德的生活，而不論內心的實際情況如何。這種習慣性的行為方式，導致我們對自己的內在本性幾無所知，毫不在意。”（《天堂與地獄》492）

世間多數人都儘量過著道德文明的生活，小心翼翼地把自己內心的真實意願和想法隱藏起來，時常心口不一，言行不一，口裏一套，心裏一套，言不由衷地說著虛假、奉承的話，儘量在人前表現得客氣和善。精靈界作為居間狀態和地帶，作用就是要剝去各人的面具，顯露各人的本相，再根據各人的善惡，或提升天堂，或投入地獄，進入適合他本性的地方。籠統言之，我們在精靈界的第一個階段是延續生前習性的階段，第二個階段是顯露本性的階段，第三個階段是善靈受教預備進入天堂的階段。

【注】孟子言性善，指天性而言；荀子言性惡，指秉性而言；告子言性無善無不善，指習性而言。天性善，因人之生命本乎神，人性深處是神性。故言人性本善。六祖慧能悟道時感歎：“何期自性本自清淨！”證悟自性之人皆知人性本善。秉性惡，為有自私之欲，自利之念，即佛家所謂“我執”。習性無善無不善，因習性可隨天性，亦可隨秉性。人生是一所學校，目的是去習性，化秉性，複天性。英文單言性（nature），無天性、秉性、習性之別，中文則需分辨。此處“本性”指各人或隨天性或隨秉性所成之性，史威登堡言之為“主導欲”（ruling love），即人至大至強之欲。隨主導欲之別，而有諸天堂諸地獄之分。

初入靈界時，我們還是原來的面孔、聲音、性格，保持以前的生活習性，言談舉止與生前如出一轍。我們甚至以為自己仍在人間，只在注意到一些不同尋常的事物，或想起天使曾告訴我們已進入靈界的場景時，才恍然意識到自己已身處另一個世界。所以說，肉體的死亡只是一個短暫的過渡，我們的生命將在另一個世界延續。

因此，在精靈界的第一個階段，親朋好友能通過我們的面孔、聲音及生命的氣息立刻認出我們。“在靈界，每當我們想起任何人，他的音容笑貌各種細節就出現在我們腦海中。此時，我們所想念的人會立刻出現在眼前。因為在靈界意念是相通的，空間也不同於塵世的空間。所以，我們一跨入靈界，親朋好友就會立刻認出我們。我們繼續交流交往，再續前緣。我見過許多人跨入靈界時與故友重聚因而歡喜交加的場面。夫妻重聚、歡喜交加的情景也時常發生。根據他們在塵世快樂融洽的程度，共同生活的時間或長或短。若無心意相通的愛，他們相處一段時間後必要分開。”（《天堂與地獄》494）

很多人對死後生命、天堂地獄幾無所知。當他們進入靈界，發現自己依然是活生生的人，有人的形體、樣貌、知覺，周遭的世界與以前的世界極為相似時，都驚奇不已。驚奇過後，都很想知道天堂地獄在哪，各是什麼模樣。他們先到的朋友就會指點他們，帶他們到各地參觀，與各種人群交往。他們不時想起生前對死後生命、天堂地獄的觀念，不禁為自己在這些重要的事上竟一無所知而唏噓不已。

“幾乎所有人都想知道自己能否進入天堂。很多人自以為能，因為他們在世間曾過著道德文明的生活。他們不曾想過，惡人和善人在表面上並無差別，也是過著道德文明的生活，與人為善，參加聚會，聽道禱告。他們未曾意識到，表面的行為和虔誠無濟於事，唯獨產生外在行為的內在實際才有功效。”（《天堂與地獄》495）

第一個階段的時日因人而異，有長有短，有的數日，有的數月，很少有超過一年的。時間的長短取決於各人表裏一致的程度，偽裝越深的人進入第二種狀態所需的時間越長。但不管怎樣，在靈界，誰也不允許所思所願一套，所言所行是另一套。每個人都必須褪去偽裝，拿下面具，以真面目示人，並歸入真正屬於他的地方。（參《天堂與地獄》498）

在此，我們還需分辨一個概念：精靈界不是煉獄。“關於煉獄，我可以證實，那完全是天主教為了斂財所編造的謊言。沒有煉獄這回事，也不可能有。每個人死後即進入精靈界（天堂與地獄的居間地帶），根據他在世間的生活方式，為進入天堂或地獄做準備。沒有人是來這裏受苦，惡人也只是在預備完成、進入地獄以後才開始受苦。在精靈界有無數的團體，每個團體內皆有許多樂事，和世間相似。因為精靈界的靈與世上的人是相連的，人同樣是處於天堂與地獄之間。精靈在這裏逐漸褪去外表，顯露內在本性，直到主導欲，也就是他生命至內至強的欲望顯露出來。此時人顯出了他的本相，然後根據他主導欲的性質，從精靈界進入適合他的地方：若為善，則進入天堂；若為惡，則進入地獄。事實如此，這是我可以肯定的。因為主許我與精靈界的人來往，隨處觀察，並透過我的實際經歷述說我的見聞，迄今已足足二十年了。我可以證實，煉獄簡直是魔鬼的謊言，因為它的目的是斂財，且意圖主宰人的命運，連死人的靈魂也想操縱。”（《破解啟示錄》784）

【注】在教會傳統中，煉獄指人死後精煉的過程，是將人身上的罪汙淨化以達到圓滿。單從此概念來說，煉獄之說不無道理。因為史威登堡多次提到，有些靈因錯誤之見太深，難以拔除，唯有經歷一番痛苦，才願割捨。此處，史威登堡斷言無煉獄之事，他的意思有二。其一，天主教將靈界分為天堂、地獄及煉獄。有一定罪，但不致下地獄者，就歸入煉獄受苦，等罪過煉淨，便可進入天堂。將煉獄作為天堂與地獄的居間態，明顯有以偏概全之弊。史威登堡指出，人入精靈界是為了將混淆的狀態作清楚的劃分，非為受苦。這才是合理的居間態。從這個角度來說，煉獄只是精靈界的一個層面。其二，1517年，教宗利奧十世以修繕聖彼得大教堂為由，諭令兜售“贖罪券”，聲稱有罪之人只要花錢購買贖罪券，不僅能預先豁免今後的罪行，而且能助已死之人儘快脫離煉獄，升入天堂。所謂“錢幣叮噹入錢櫃，靈魂脫離煉獄升天堂”。贖罪券成了犯罪通行證。因此緣故，史威登堡才鄭重澄清，斷言煉獄只是天主教為斂財所編造的謊言，意圖主宰人的命運，連死人的靈魂也想操縱。

人死後的第二個階段：顯露本性的階段

“注意觀察生活，觀察人們言談舉止的人，不難看出人有內外兩性，或者說表裏兩層思想意圖。在社會生活中，我們對一個人的印象是根據他的名聲，根據別人對他的評價。但是與他們接觸時，我們可能不會照心裏實際的想法。即便是惡人，我們也會以禮相加。兩層思想，兩層意圖，由此顯然了。阿諛奉承、趨炎附勢之輩更是如此，他們的言談舉止和內心的思想意圖完全背道而馳。偽善之徒談論神、天國、靈魂得救、教會真諦、國家福祉、群眾利益，似乎滿有信心愛心。其實在心裏他們沒有信仰，沒有愛心，自私自利。”（《天堂與地獄》499）

在世間，多數人選擇文明道德的生活。但是判斷一個人，要看他內在的意圖和動機。言談舉止完全相同的兩個人，內心的動機可能有天壤之別。“一個人有道德的表現，可由多種不同的原因所促成。若非出於內在的美德，外面的德行便是虛的。例如，若有人不行邪淫，因為他害怕法律的懲罰，或因顧及自己的名聲，或是懼怕染上疾病，或是擔心妻子吵鬧，從此家無寧日，或是害怕丈夫報復，或是因為窮困，或是因疾病、縱欲、衰老已喪失能力，凡此種種，倘若他不行邪淫，是基於社會或道德之律，而非靈性之律，那麼他在心裏依然是邪淫之人，並不視邪淫為惡。”（《生活之道》111）

換言之，一個人的好行為若非出於內心的意願，而因受到各種外部因素的制約，那麼他的善行只是虛有其表，名不符實。精靈界的第二個階段，就是要去除各人的面具，顯露各人的本性。每個人都要被帶到這個階段，無有例外，但善人與惡人的經歷截然不同。善人進入第二個階段，褪去屬肉體的粗糙和不淨，人性得到淨化和昇華，更能深切體會到神樂意賜給每個人的自由、平安、智慧、喜樂、幸福，心態思想煥然一新。和第一個階段或生前比起來，有如夢初醒或由暗入明的感覺。他們沐浴在神性的光輝和溫暖中，沉浸在神的智慧和博愛裏，深切感受到前所未有的快樂和幸福。（參《天堂與地獄》506）惡人進入第二階段以後，其邪惡的本性完全暴露出來。他們不像從前懼怕法律的懲罰，也不再顧及自己的名聲、地位、利益、榮譽。曾經小心隱藏的惡欲惡念直接在行為上表現出來。耶穌說：“掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。”（路加福音12：2-3）說的就是這個意思。

在第一個階段，我們的面相和聲音與生前相似。因為此時我們處於外在的狀態，內在本性尚未顯露。進入第二階段以後，我們的臉相開始改變，變得與先前大不相同。善人的相貌越來越美善，惡人的面孔越來越醜陋。“一些剛剛離世進入靈界的人，我能從他們的面孔和聲音認出他們。後來再見到他們時，卻認不出來了。心地善良的人擁有俊美的面孔，心地邪惡的人現出醜陋的形像。”（《天堂與地獄》457）偽君子的面容變化相對緩慢，因為他們習慣了偽裝。在相當長一段時間內，他們看上去挺有魅力。不過這種虛假的表相終將脫落，他們的本性必要顯露，結果比別人更加醜陋。

進入第二階段以後，無論善靈惡靈，多數會時而短暫地被帶回第一種狀態。此時，他們會想起自己在第二種狀態下本性顯露時的所言所想和所作所為。經過兩種狀態的交替往返，善靈對善惡本質有了更清楚的認識，對天堂的妙樂也有了初步的體驗。惡靈對自己的惡性，對自己在惡欲驅使下的癲狂也有了清醒的認識。有些人會感到尷尬，承認自己喪失了理智；有些人卻絲毫不覺難堪，已不再有丁點羞恥之心。經過兩種狀態的交替往返，惡人認清了自己的本性，於是自願選擇地獄作為他的歸宿。

由此可見，精靈界的第二階段既是個體本性顯露、善惡取捨、內外分離的過程，也是善靈與惡靈逐漸分離的過程。分離的過程即是審判的過程；非由神審判，是人自我審判。耶穌言：“不領受我話的人，我不審判他，有我所講的道來審判他。”（約翰福音12:48）即是此義。

進入第二狀態以後，惡靈受欲望的驅使，無所顧忌地往各種罪惡裏直奔，就時常受到嚴厲的懲罰。“在精靈界，懲罰的方式多種多樣。不論你曾貴為君王，或賤如奴隸，均一視同仁。每種惡皆有相應的罰相隨，如影隨形。犯任何惡，必受相應之罰。但是沒有人須為生前的惡受罰；受到懲罰的，都是因當前所行的惡。不過話又說回來，或說因生前的惡受罰，或說為當前的惡受罰，兩者是一回事。因為死後我們必回到各自的生命狀態，這意味著惡人必重犯舊惡。”（《天堂與地獄》509）

惡人當受懲罰，因為此時，懲罰是約束他們的唯一手段，鼓勵、規勸、警告、提醒、教育、引導皆難以奏效。在沒有法律約束也無所謂名利地位的狀態下，每個人就是自己的惡或自己的善。惡人就是自己的惡欲，惡欲引出惡念，再藉由惡念作出惡行。這是本性使然。故此，只有嚴厲的懲罰能加給他們恐懼，使他們受到一定的約束。可見不是神要懲罰任何人，是人自取懲罰。“善靈卻從不受罰，雖然他們在塵世曾犯過錯。這是因為他們不再犯同樣的錯。我還得知，他們的過錯屬不同的性質，非故意抵擋真理，也非出於噁心。”（《天堂與地獄》509）

“神的旨意無不為善。倘若他阻止或抹除懲罰、熬煉之類的苦痛，就是作惡。因為在這種情況下，當受苦痛的人不能改正他們的過錯，邪惡就會滋長，直到將善傾倒。這情況有如國王將惡人無罪開釋，導致他們為非作歹，無法無天，善人飽受其害，惡人在罪中也越陷越深。因此，一位良善而正義的國王雖有權力取消懲罰，他卻不能這樣做。因為他若取消懲罰，這不是行善，反是作惡。我們要知道，靈界一切形式的懲罰和試煉都是以善為目的。”（《天堂的奧秘》8227）

人死後的第三個階段：善靈受教預備上天堂的階段

第三個階段是善靈受教預備進入天堂的階段。惡靈無需這個階段，因為他們不願受教。在進入第二個階段以前，惡人似乎也贊同真理，談論真理，但真理只存於他們外部的記憶，不存于他們的意願，也就不存於他們的內性。進入第二個狀態以後，他們的惡性顯露了，惡欲驅使他們認同虛假，不接受真理。故此，他們的第二個階段也就是第三個階段。

“教導的任務由多個團體的天使承擔，主要是北部和南部的團體，因為這些團體注重由親證美善與真理所獲得的聰明智慧。教導的地點位於北方，照屬天美德的種類劃分眾多不同的點，以便每個人根據他的本性和接受能力獲得指教。這些點覆蓋一片廣袤的區域。

需要學習的善靈，在精靈界的時日滿足以後，蒙主引導來到受教的地方。不是每個人都需要經歷這個過程，因為有的人在世間已蒙主指教，為天堂做好了準備。他們進入天堂的途徑就與之不同。有的人死後立刻被帶入天堂，有的人在精靈界只作短暫停留，與善靈交往，去除思想和意願中粗糙的因素，人性得到淨化以後，就得以提升天堂。”（《天堂與地獄》513）

還有的人必須經歷一番痛苦。他們雖然心地善良，卻抱有一些錯誤的成見。這些錯誤的觀念在他們思想上根深蒂固，很難得到糾正。所以，他們不得不經歷一個痛苦的過程，等到捨棄謬誤以後，他們才能明白真理，得以進入天堂。

根據各人接受能力的不同，施教的場所和方式也因人而異。例如，夭折的孩子與成人，基督徒與非基督徒，受教的地點和方式就各不相同。夭折的孩子在天堂長大以後從第三層天的天使受教，因為他們未曾吸收錯誤的信仰觀念，也沒有受到俗世名利地位的污染。成年以後告別塵世進入靈界的人，往往因受了錯誤觀念的影響和名利地位的誘惑，更適合由第一層天的天使來給予指教。更深的道理，他們暫時接受不了。（參《天堂與地獄》515）

有些人曾堅信自己死後一定比別人更有資格進入天堂，因為他們受過良好的教育，學了許多有關聖經和各教派教義的知識，因而以智慧人自居。他們卻不知道，任何人追求真理，若不是出於真正的渴慕，就是說，若不是出於真理本身的緣故，而是為著自私自利的目的（或出於愛慕虛榮之心，渴望被稱為智慧人，令人稱羨；或出於驕傲自大之心，希望在教會並將來在天堂得著權位，高高在上，受人景仰；或是以信仰為謀取私利的門路，利慾薰心，等等），知識就僅僅停留在外部記憶的層面，沒有進入生命本身，因為他沒有真正渴慕的心，只是為著一己私欲。

生命冊：我們俱各保留自己的完整記憶

“離世以後，我們俱各攜帶生前完整的記憶，這是我從大量經歷所得知的事實。在這方面，我有很多值得一提的所見所聞。下面就讓我依次講述幾個實例。[1] 有人矢口否認他們在世間犯下的累累罪行。為了證明他們決非無辜，他們一生的所作所為，從頭至尾，被依次從記憶中提取出來，其中多為縱欲淫亂之事。[2] 有人陰險狡詐，用惡毒的伎倆騙取他人的財物。他們欺詐巧取的手段一個接一個被揭露出來，其中許多罪行除他們自己以外，沒有人知道。他們不得不承認，因為他們犯罪時心裏所摻雜的每個念頭、意圖、竊喜、恐懼都昭然若揭了。[3] 有人以權謀私，收受賄賂，屈枉正直。他們的所作所為也依次被揭露出來。從他們履職開始到離職為止，收受賄賂的數量、時間、當時的心理狀態，所存於記憶中的一切，全都一覽無餘。奇妙的是，在一些情況下，他們記錄這些事的日記也一頁接一頁地被披讀出來。[4] 有人誘騙少女，褻瀆了她們的貞潔。這些人也受到相似的審判，他們的惡行被依次從記憶中揭發出來。那些少女和婦人的容貌被呈現出來，仿佛就在眼前。另外，作案的地點，說過的話語，閃過的念頭，也都呈現眼前，如同被人親眼目睹一般。有時畫面要呈現好幾個小時。[5] 有人不把誹謗中傷當回事。他詆毀時所說的話，所針對的人，向誰說這些詆毀的話，也依次被揭露出來。這些事活靈活現地呈現在眼前，儘管他在世時曾小心翼翼地加以掩藏，不讓他意欲詆毀的人有所耳聞。[6] 有人以不正當的手段騙取了他親屬的遺產。他的惡行以同樣的方式被揭發出來，受到了同樣的審判。奇妙的是，他們交換的信件和檔被大聲地宣讀出來。他承認一字不差。此人死前還暗中毒害他的一個鄰居，他的惡行以下述方式被揭露出來。他腳下似乎開了一個口子，一個人仿佛從墳墓冒出來，對著他厲聲尖叫：‘你對我做了什麼？’然後他所做的一切被揭發出來，包括他表面和善地和鄰居說話，遞給他一杯飲料，還包括他事前的想法並後面發生的事。罪行被揭露以後，殺人犯被投入了地獄。”（《天堂與地獄》462）

總言之，惡人所犯下的一切罪行劣跡，毫無所缺的在於他的記憶中，隨時能被提取出來，無否認的餘地。如耶穌所說：“掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。因此，你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在室內附耳所說的，將要在房上被人宣揚。”（路加福音12：2-3）且說：“凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”（馬太福音12：36-37）所以，休要存任何僥倖的心理，以為心中的惡念、暗中所幹的壞事，是神不知鬼不覺的。

由此我們也明白了聖經所說的“生命冊”是什麼。經上說：“我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再也無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。”（啟示錄20：11-12）我們生命的所有資訊都記錄在各自的“生命冊”上，當這些資訊被從記憶中提取出來時，就好像一個記錄冊。有天使專負檢查之職；通過凝視我們的面孔，檢查我們的身體，從一隻手的手指到另一隻手的手指，直到全身，天使能明察秋毫。因為我們的思想和意圖，我們生命的資訊，不僅儲存在大腦中，也記錄在我們整個身體上。（參《天堂與地獄》463）

人死後的景況取決於今生的生活方式：善有善報，惡有惡報

“基督徒通過聖經知道，死後我們的生命將要延續。因為聖經多處說到，我們將根據各自的行為接受審判，或善或惡受報。再者，在良善和真理的基礎上進行思考的人，必能看出生活良善的人上天堂，生活敗壞的人下地獄。反之，喜歡作惡的人不願相信他們死後的狀況取決於今生的生活方式。他們情願相信（特別是健康衰退的時候），上天堂純粹在於神的慈悲，人的行為無關緊要，只要信就足夠了。”（《天堂與地獄》470）

是的，聖經多處證實，死後我們將按照各自的行為受審判。例如：[1] 我也必照他們的行為，按他們手所作的報應他們。（耶利米書25：14）[2] 人子要在他父的榮耀裏同著眾使者降臨，那時候，他要照各人的行為報應各人。（馬太福音16：27）[3] 我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的或善或惡受報。（哥林多後書5：10）[4] 另有一卷展開，就是生命冊，死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。（啟示錄20：12）[5] 看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。（啟示錄22：12）

只是我們要知道，聖經所說的行為，不是指它表面的形式。眾所周知，人的行為出自他的動機和意念。動機和意念好比行為的內在靈魂，行為好比動機和意念的外在形式。因此，動機和意念的性質決定了行為的性質。起心動念若善，行為必善，反之即惡。多人行同一件事，表面無任何差異，以致無法分辨，然在本質上可有天壤之別，因為內心的動機不同。

以行事誠實公正為例。有人以法律為標準，有人以道德為標準，有人以信仰為標準；有人出於畏懼，有人本乎仁愛，有人求名，有人圖利。動機不同，行為的性質便不同。粗而言之，可分兩類：一是利己，一是利人。聖經言按行為受審判，指按行為的內在本質受審判，非按行為的外在形式受審判。此當深辨。（參《天堂與地獄》472）

耶穌論審判時曾設一個比喻。“當人子在他榮耀裏同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說：‘你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。’義人就回答說：‘主啊，我們什麼時候見你餓了給你吃，渴了給你喝？什麼時候見你作客旅留你住，或是赤身露體給你穿？又什麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢？’王要回答說：‘我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。’王又要向那左邊的說：‘你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去。因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們不來看顧我。’他們也要回答說：‘主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裏，不伺候你呢？’王要回答說：‘我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。’這些人要往永刑裏去，那些義人要往永生裏去。”（馬太福音25：31-46）

“我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了”，此話說明，一個人是否屬天堂，其所行之善是否為真善，要看其善是否行在最小的事上，是否行在最小的人身上。這是判斷行善動機的試金石！有的人自稱信主，卻沒有好的行為表現，生活與信仰毫不相稱。他們說信就夠了，行為無關緊要；犯罪不會使他們被定罪，行善也不能使他們得稱讚。有的人自稱愛主，卻不能在善行上表現他對人的愛。有的人積極行善，卻只在人前為之，大事上為之，選擇物件為之。他們有此分別心，只因行善的最終目的是自己，考慮的是自己的名聲和利益。

是真善還是偽善，除了從動機去判斷，還可以從日常生活去分辨。史威登堡提出，“一切行善之人，無論秉持何種信仰，皆于天堂有分” （《聖命》330）。所當分辨的是，史威登堡所說的行善非很多人所誤解的那樣；是否真為“于天堂有分的行善之人”，可從他的日常生活去判斷。史威登堡一貫強調，行善須以斷惡為前提。換言之，真行善之人，必是斷惡之人；不斷惡之人，非真行善之人。由此，從一個人的日常生活，可以判斷他是否真為行善之人，是否真于天堂有分。

“行善的第一步是不向人行惡，第二步才是向人行善。眾所周知，人生來皆帶有惡性。單單求諸理性，我們能看出，去除惡欲越少，我們所行的善沾染惡性越多。因為此時，惡性藏於善行之內，如殼中仁，骨中髓。故此，若非以斷惡為前提，所行之善雖顯如善，卻非真善，好比光鮮的殼內藏著已為蟲蛀的仁。”（《正信的基督教》435）

【注】在人性論上，中國自古就有“性善論”與“性惡論”兩種學說。孟子提出性善論，認為性善是出於人的本性、天性，並稱之為“良知”、“良能”——“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。”良知、良能乃人生而有之也。孟子對性善論最用力的論證，是通過人普遍具有的道德素質來證明的——“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也。”荀子宣導性惡論，主張“人之生也固小人”——“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出乎爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。”孟子言性善指先天之本性，荀子言性惡指後天之秉性。史威登堡言人生來皆帶有惡性亦指秉性。行善第一步為斷惡，若不斷惡，所行之善必沾染惡性，仍以自利為終極目標。善於自省之人不難覺悟這一點。

行善除了以斷惡為前提，還必須體現在生活、工作、人際交往的方方面面，絕非投身慈善、幫助窮人那麼狹隘。“行善的範疇比幫助窮人要寬廣得多，它包括在每一個工作上，每一項職責上，做正確的事。一個法官為維持正義而公平執法，是行善。他懲罰犯罪的人，赦免無辜的人，是行善，因為他考慮的是同胞和國家的福祉。牧師為弘揚真善美，教人真理，引人向善，是行善。倘若他關心的是自己的名聞利養，就不是行善。因為他不是愛人，而是愛己。在其他事上也是一樣的道理，不管他是不是在任何工作崗位上。比如兒女對父母，父母對兒女，僕人對主人，主人對僕人，臣民對君主，君主對臣民，等等，只要以責任感盡職盡責，以公正心維護公平公義，就是行善。”（《新教會要義》101-102）

以為偶爾幫助窮人即是行善，偶爾投身慈善即于天堂有分，在工作上卻不能盡職盡責，在社會生活中不能維護公平公義之人，所行慈善難免不是出於名利之心。耶穌曾批評那些偽善的法利賽人，他們施捨時四處張揚，故意叫人看見，為要博得人的稱讚。耶穌說他們得了人的稱讚，即是得了行善的果報。“要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。”（馬太福音6：4）凡為善而欲人知，則為陽善；為善而不求人知，則為陰德。陰德，天報之；陽善，享世名。中國人講多積陰德，就是教人以心行善，不欲人知，不求回報。

此外，史威登堡還提出行善當有智慧。 “許多人以為仁愛就是周濟窮人，幫補手頭缺乏的人，且無論善人惡人，不加分別。其實行善還需要有智慧，以求達到善的效果。幫助一個貧窮的惡人實際上是害人，因為他的幫助等於鼓勵他幹壞事，並為他提供了害人的工具。知道行善亦當有所分別，是有智慧之人。” （《新教會要義》100）

【注】善惡的標準很多，大概可分三個層次：一是以行為的結果為標準；一是以行為的動機為標準，一是以愛與智慧為標準。做一件事，不論動機，只管結果是否于人有利，這是定在行為上的善惡標準。人生境界不同，好壞之標準遂不同，故定在行為結果上的善惡標準必難達成統一。解決的辦法是將善惡定在行為的動機上，起心動念若善，行為便善，反之即惡。這是目前最普遍的善惡標準。這種標準基本上解決了因價值觀不同而導致的善惡不定問題，卻出現了好心辦壞事，甚至好心辦惡事的問題。日常生活中，父母對孩子的愛，其動機不可謂不純，卻往往導致溺愛。這種情況比比皆是。問題出在哪？出在缺少智慧！只有真愛和智慧齊備，才有真善。及此，善惡方有絕對的標準。

靈界見聞錄：表面道德的生活

凡虔誠明智之人都想知道自己死後的情況，鑒於此，就讓我作一個大概的描述，好讓他們有所瞭解。

人死後，當他發現自己依然活著，只是到了另一個世界，且聽說天堂在上，那裏有永遠的福樂，地獄在下，那裏有永遠的痛苦，首先都會延續生前在塵世的生活方式。他相信自己定能進入天堂，依然談吐優雅，舉止得體。有的說：“我一直過道德的生活，幹體面的工作，從未故意犯罪。”有的說：“我按時去教會，參加彌撒，親吻聖像，刻苦禱告。”有的說：“我周濟窮人，幫補缺乏，誦讀聖書。”諸如此類的話。

聽到這些宣稱，旁邊的天使說：“你所提到的一切都只是表面為之，卻不知自己的內心如何。你們現在是披著細身的靈，靈就是你們的內在。正是這靈思其所願，願其所欲，生命的興趣在此。每個人從小就開始活在表面，學會了舉止得體，談吐優雅。等他對天堂和天堂的福樂形成一些觀念，就開始祈禱，聚會，定期參加活動。常有惡欲從他內心湧流出來，但他懂得巧妙地加以掩藏，直到連自己都不知道那是惡。惡被包裹塵封了起來，他不再加以反思，僅僅留意不讓它顯露人前。他唯一關心的是表面道德的生活，成了表裏不一的人，如同披著羊皮的狼，又如藏著毒藥的金匣，或如熏著香味的鼠皮，或如口臭之人凝聲屏氣，唯恐旁人嗅到他的臭味。你說你過著道德而虔誠的生活，可問題是，你省察過自己的內心嗎？你發現自己有任何報復以致謀殺、情欲以致淫亂、欺騙以致偷竊、說謊以致作假證等欲望嗎？十誡中有四誡說‘你不可’，最後兩誡說‘你不可起貪心’，你當真認為自己的內心正如外面所表現的一樣嗎？你若真這麼想，我看你是錯了。”（注：“最後兩誡說你不可起貪心”，天主教和新教對十誡的劃分有些差別。）

對此他們回答說：“什麼是內在？不就是人所表現的那樣嗎？牧師告訴我們，人的內在無非是信，言語敬虔、生活道德就是信運作的表現。”

天使回答說：“有拯救效力的信存於人的內心，善也是如此，基督徒真誠道德的外在表現乃是從內在而來。但是，若前面所提到的各種欲望存留於內，即存留于你的意願和思想，你們從心裏貪戀這些欲望，僅在言語行為上表現道德，那麼，惡就在上，善就在下。無論你談吐如何高雅，行為如何仁愛，卻有惡包裹在裏面。若是那樣，你們就如同聰明的猩猩，行動像人，卻無人心。你們對自己的內在一無所知，因為你們不省察自己並因此悔改。但你們很快將發現自己的內在如何，就在你們褪去外表，顯露內心的時候。到時，周圍的人不再認識你們，你甚至不認識自己。我見過道貌岸然的惡人變得像野獸，惡狠狠地盯著別人，燃燒著仇殺的欲望，並詛咒曾表面崇拜的神。”

聽了這些話，他們離開了。天使告訴他們：“不久之後你們將看到自己的結局，因為你們的外在即將褪去，然後進入內在，也就是你們的靈。”（故事譯自《正信的基督教》568）