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所有以祭祀拜神的民族皆為希伯來民族的一部分,以色列只是其中的一個分支。從敘利亞來的先知巴蘭不僅以祭祀拜神,而且稱他的神為耶和華。據聖言記載,巴蘭吩咐巴勒築七座壇,並預備七頭公牛、七隻公綿羊,然後巴勒和巴蘭在每座壇上獻一頭公牛和一隻公綿羊。巴蘭對巴勒說:“你要站在你的燔祭旁邊,我要往前去,或者耶和華會來迎見我;他指示我什麼,我必告訴你。”(民數記231-3)拜偶像巴力的民族也以祭祀拜神——以利亞對巴力的眾先知說:“你們既然人多,可以先為自己選一頭公牛;預備好了,就呼求你們神的名,但不要點火。”他們把人給他們的公牛牽了來,預備好了,就從早晨直到中午,呼求巴力的名,說:“巴力啊,應允我們吧!”可是沒有聲音,也沒有回應。他們就在所築的祭壇周圍跳舞。到了中午,以利亞嘲笑他們,說:“大聲呼求吧,因為他是神,也許他正在默想,或事務繁忙,或正在旅行,或正在睡覺,你們要把他叫醒。”他們就大聲呼求,按著他們的規矩,用刀和槍刺自己,直到身體流血。中午過後,他們繼續狂呼亂叫,直到獻晚祭的時候;可是仍沒有聲音,沒有回應,也沒有理睬他們的。(列王記上1825-29)(參《天堂的奧秘》1343

古埃及曾經也崇拜耶和華,因為古教會也傳到了那裏,象形文字無非就是象徵性的文字。只可惜後人濫用了對應之道,使智慧之學淪落成了邪術,這從出埃及記顯而易知。[1] “亞倫把杖丟在法老和臣僕面前,杖就變作蛇。於是法老召了博士和術士來,他們是埃及行法術的,也用邪術照樣而行。他們各人丟下自己的杖,杖就變作蛇。”(出埃及記710-12[2] “亞倫在法老和臣僕眼前舉杖擊打河裏的水,河裏的水都變作血了。河裏的魚死了,河也腥臭了,埃及人就不能吃這河裏的水,埃及遍地都有了血。埃及行法術的,也用邪術照樣而行。”(出埃及記720-22[3] “亞倫便伸杖在埃及的諸水以上,青蛙就上來,遮滿了埃及地。行法術的也用他們的邪術照樣而行,叫青蛙上了埃及地。”(出埃及記86-7[4] “亞倫伸杖擊打地上的塵土,就在人身上和牲畜身上有了蝨子……行法術的也用邪術要生出蝨子來,卻是不能……行法術的就對法老說,這是神的手段。”(出埃及記817-19)(參《天堂的奧秘》7097

【注】占卜、算命、作法、念咒、交鬼、過陰、巫蠱之術,這些對中國人來說並不陌生,民間一直都有流傳,未曾間斷。有替人排憂解難的,也有蓄意害人的。巫術在史威登堡的《靈界日記》中有很多記載,因為在古代,當對應學被濫用以後,巫術曾非常流行,懂得行法術的人很多,以致在很多民族的古籍中都有相關的記載,有的法術甚至流傳至今。有一次,他遇見一個偽君子,曾用巫術殺害了一個女人。有精靈說,那是一種隱密的巫術,世上尚有個別人知道。通過這種巫術,可以不藉任何工具停止人的呼吸,殺人於無形。(參《靈界日記》4494

 

猶太教

猶太教始於神在西奈山給他們頒佈誡命和律法。從本質上說,該教會不能稱為教會,而只是教會的象徵。前面說過,古教會是象徵性的教會。所謂象徵性的教會,是指該教會以象徵性的禮儀拜神,同時具備教會的實質,即信與愛,也就是真與善。而教會的象徵,指該教會也有象徵性的禮拜儀式,內在卻缺乏教會的實質。比方說,古教會習慣在山上拜神,因為高山象徵著神和神的愛。他們看到山,不是注意山,而是想到神與聖愛的偉大。在山上拜神,對他們的信仰是一種激勵和提升。又比方說,古教會在敬拜的地方放置許多柱像木偶,形狀各異,或人形,或魚形,或鳥狀,或獸狀。不同的生物對應不同的特質,這些形像對他們的信仰起到或提醒或勉勵或警戒的作用。這是象徵性的教會。而教會的象徵只有表面的一套禮儀,喪失了靈裏的實質。他們起初也在山上拜神,至於先人因何有此習俗,就渾然不知了。他們以為高山、樹林及各種形像都是神聖的,於是偶像崇拜和多神崇拜便產生了。(參《天堂的奧秘》4288

神在猶太人中建立教會,恢復象徵性的崇拜,非因他們比其他民族優越,只因他們更適合作教會的象徵。古教會普遍陷入了偶像崇拜,沾染了諸多惡俗。神定意興起一個教會,維繫天堂與人類的聯結。神選擇了亞伯拉罕,且預備他的後代在埃及有一塊繁衍生息之地。經過幾百年的時光,他們對古教會的象徵一無所知了,連神的名也遺忘了。神如此揀選和預備,一方面,該民族有十分敬虔的外表,適合作教會的象徵;另一方面,他們對象徵和對應一無所知,也就不至於妄加濫用了。(參《天堂的奧秘》4289

“只有在靈界與猶太人打過交道的人,才瞭解他們的妄念和欲望。神許我多次與他們交談,以便瞭解他們的秉性。他們比任何人更貪愛虛榮和財富,比任何人更害怕喪失名聲和利益。時至今日,他們依然視人低己一等,想方設法牟取財富。另外,他們也很羞怯。自古以來,這些就是猶太民族的秉性。所以他們比任何民族更能表現敬虔的外表,卻缺乏敬虔的實質。這些妄念和欲望導致了他們的倔強和固執。聖言歷史部的諸多記敍顯明了這個事實。受到懲罰以後,他們可比任何人表現得更加謙卑,可以整日俯伏在地,滾在灰塵之中;可以多日憂傷哭泣,身披麻布,扯碎衣服,頭蒙灰塵;可以多日禁食,痛哭流涕,而做這一切都只是為了世俗的欲望,因為害怕喪失地位和財富。” (《天堂的奧秘》4293

“對聖言內義一無所知的人以為猶太人是神所特選的,比其他民族更為優秀。他們自己也如此認為。更為甚者,連基督徒也如此認為,雖然他們知道猶太人是一個充滿欲望、貪婪、仇恨和傲慢的民族。再者,他們輕視甚至厭惡聖言涉及良善、真理以及主的內義。基督徒以為猶太人是神所特選的,因為他們相信揀選和救恩純粹在於神的慈悲,而不論人的行為如何,也就以為惡人和虔誠的善人一樣,也可以被接入天堂。他們不知道神的揀選是普世的,凡生活良善的人皆為他的選民。只要斷離惡行,發願行善,竭力順從主的指引,逐步獲得重生,主的慈悲就在他身上。因為這個緣故,就連很多基督徒也相信猶太人將再蒙揀選,重歸迦南。然而,這只是聖言表面的意思。” (《天堂的奧秘》7051

下面從先知書引用幾處經文,證明猶太人確實只有敬虔的外表,沒有敬虔的實質。教會在完全世俗的人當中建立,既保證了通過象徵性的拜神之禮在天堂與人類之間建立了一定的聯結,又保證了他們不能對象徵和對應妄加濫用。[1] 耶和華說:“你們所獻的許多祭物與我何益呢?公綿羊的燔祭和肥畜的脂油,我已經夠了;公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悅。你們來朝見我,誰向你們討這些,使你們踐踏我的院宇呢?你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的;月朔和安息日,並宣召的大會,也是我所憎惡的;作罪孽,又守嚴肅會,我也不能容忍。你們的月朔和節期,我心裏恨惡,我都以為麻煩;我擔當,便不耐煩。你們舉手禱告,我必遮眼不看;就是你們多多的祈禱,我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行,要止住作惡,學習行善,尋求公平,解救受欺壓的,給孤兒伸冤,為寡婦辨屈。”(以賽亞書111-17[2] 他們說:“我們禁食,你為何不看見呢?我們刻苦己心,你為何不理會呢?”看哪,你們禁食的日子仍求利益,勒逼人為你們作苦工。你們禁食,卻互相爭競,以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食,不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食,豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎?豈是叫人垂頭像葦子,用麻布和爐灰鋪在他以下嗎?你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎?我所揀選的禁食,不是要鬆開兇惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛嗎?不是要把你的餅分給饑餓的人,將飄流的窮人接到你家中,見赤身的給他衣服遮體,顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎?這樣,你的光就必發現如早晨的光,你所得的醫治要速速發明,你的公義必在你面前行,耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告,耶和華必應允;你呼求,他必說:“我在這裏。”你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭,併發惡言的事,你心若向饑餓的人發憐憫,使困苦的人得滿足,你的光就必在黑暗中發現,你的幽暗必變如正午。耶和華也必時常引導你,在乾旱之地使你心滿意足,骨頭強壯。你必像澆灌的園子,又像水流不絕的泉源。(以賽亞書583-11[3] 我朝見耶和華,在至高神面前跪拜,當獻上什麼呢?豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎?耶和華豈喜悅千千的公羊或是萬萬的油河嗎?我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎?為心中的罪惡獻我身所生的嗎?世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。(彌迦書66-8

通過以上經文,猶太人徒有其表實無仁愛憐憫的事實躍然紙上了。神吩咐亞伯拉罕前往迦南,並應許他的後代將來承受那地,並非他們比其他民族優秀(事實恰恰相反),而僅僅因為他們最適合作教會的象徵。迦南地也最適合作象徵,因為遠古教會曾在這裏盛行,當地的所有名稱,包括民族、城市、高山、平原、湖泊、河流等等,都有特定的象徵意義。古教會繼承了這些傳統,古聖言也包含許多象徵性的名稱。(參《天堂的奧秘》3686

【注】摩西從古聖言引用的一段預言與許多世紀後耶利米先知的一段預言甚為相似,皆包含許多迦南地名。從文字上來說,這些對猶太人沒有任何意義。但是從靈義上說,它蘊藏豐富的含義。[1] “你們來到希實本!願西巨集的城被重建,願西宏的城堅立。因為有火從希實本發出,有火焰從西宏的城冒出,吞滅了摩押的亞珥,燒毀了亞嫩河的高岡。摩押啊,你有禍了,基抹的民哪,你們滅亡了;基抹使自己的男子逃亡,使自己的女子被擄,交給了亞摩利人的王西宏。我們射擊他們,希實本就毀滅,直到底本。我們使地荒涼,直到挪法,挪法直伸到米底巴。”(民數記2127-30[2] “因為有火從希實本發出,有火焰出於西宏的城,燒盡摩押的角和哄囔人的頭頂。摩押啊,你有禍了!屬基抹的民滅亡了!因你的眾子都被擄去,你的眾女也被擄去。”(耶利米書4845-46

為了教會的象徵能在他們當中保存並延續下去,這些純粹象徵性的律法和典章是通過明文啟示給他們的。每當他們嚴格遵守的時候,就能作為教會的象徵。每當他們轉向外邦的風俗,特別是崇拜別神的時候,就不能作為教會的象徵。此時,神只有通過神跡、警告、懲罰、災殃等各種外在的途徑催逼他們回轉。由此可見,他們的信仰是外在的,不是內在的。(參《天堂的奧秘》4281)到耶穌降世的時候,猶太教已名存實亡了,終而將聖言的化身釘在了十字架了。

 

基督教

當猶太教走到了盡頭,主藉使徒建立了基督教。使徒在各地建立的教會無不以信和愛為特徵。信是信主,愛是愛人。信仰目標上,他們以耶穌為神的化身,以耶穌為救主和救贖主。從使徒行傳和使徒書信可知,他們奉耶穌的名施洗,奉耶穌的禱告,奉耶穌的傳道,“凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝父神”(以弗所書520),“無論作什麼,或說話,或行事,都要奉主耶穌的名,借著他感謝父神”(歌羅西書317)。實際生活上,他們照主留下的命令彼此相愛——“我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。”(約翰福音1334)教會建立初期,他們甚至凡物公用,互通有無——“信的人都在一處,凡物公用,並且賣了田產家業,照各人所需用的分給各人。”(使徒行傳244-45)簡單的信仰,仁愛的生活,這是使徒教會的真實寫照。

史威登堡將基督教分為兩個時期,以尼西亞會議為分水嶺。他從天上得知,自尼西亞會議以後,教會開始退化了,其根本原因是神觀發生了混亂。使徒教會對神的認識原本簡單而契理,他們以耶穌基督為神的化身,“神在耶穌基督裏”是使徒書信中常見的字眼。保羅說神本性一切的豐盛都有形有體地住在他裏面(歌羅西書29),約翰說他是真神,也是永生(約翰壹書520),無論往何處傳道,都是證明當向神悔改,“信靠我主耶穌基督” (使徒行傳2021)。史威登堡指出,使徒從主所領受和傳承的信仰,是信一位既具足神性亦具足人性的可見之神,在他身上,神成了人,人成了神。

自尼西亞會議以後,深奧而機械的三位一體神觀開始進入教會,導致信徒對神的認識發生了混亂,信仰失去了明確的方向。從初期教會的三大信經,我們可分辨神觀的變化軌跡。對於耶穌的身份,最早的“使徒信經”如此表述:“我信我主耶穌基督,神的獨生子;因著聖靈感孕,從童貞女馬利亞所生。”這樣的表述是符合聖言的。天使在預告耶穌降生時說:“聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子。”(路加福音135)“就主而言,他的神性來自其父耶和華,他的人性來自其母馬利亞,兩性融合即為神的兒子。”(《正信的基督教》92

【注】當耶穌自稱神的兒子,自稱與天父為一時,在場的猶太人以他說僭妄的話,拿起石頭要打他。耶穌說:“我從父顯出許多善事給你們看,你們是為哪一件拿石頭打我呢?”猶太人說:“我們不是為善事拿石頭打你,是為你說僭妄的話,又為你是個人,反將自己當作神。”耶穌說:“你們的律法上豈不是寫著‘我曾說你們是神’嗎?經上的話是不能廢的。若那些承受神道的人尚且稱為神,父所分別為聖又差到世間來的,他自稱神的兒子,你們還向他說‘你說了僭妄的話’嗎?”(約翰福音1032-36)耶穌此語道破了天機。就至深的本性而言,人原是神的兒子,只因墮入了妄念和欲望當中,迷失了自性。耶穌榮化了他的人性,與神性融合為一,所以能說:“我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。”(啟示錄2213)他不僅指明了回歸的路,也開了一條又新又活的路。信基督乃是尋求與他合一,依託他的能力回父那裏去。保羅深諳其中道理,將信徒與主的關係比為枝與根的關係。正如枝依託根而獲得營養,信徒也是依託主而獲得生命。

至尼西亞信經,耶穌身份的表述起了明顯的變化:“我信獨一主耶穌基督,神的獨生子,在萬世以前為父所生,出於神而為神,出於光而為光,出於真神而為真神。”所要生的聖者稱為神的兒子,變成了萬世以前為父所生的兒子,兩位永恆神的觀念出現了。至亞他那修信經,三位一體的神觀完全成型:“我等敬拜一體三位而三位一體之神……父一位,子一位,聖靈亦一位……父永恆,子永恆,聖靈亦永恆。非三永恆者,乃一永恆者……父全能,子全能,聖靈亦全能。然而,非三全能者,乃一全能者。如是,父是神,子是神,聖靈亦是神。然而,非三神,乃一神。如是,父是主,子是主,聖靈亦是主。然而,非三主,乃一主。依基督真道,我等不得不認三位均為神,均為主。依大公教,我等亦不得謂神有三,亦不得謂主有三。” 至此,三位神的表述雖被嚴格禁止——“依大公教,我等亦不得謂神有三,亦不得謂主有三”,但三位神的概念卻已躍然紙上了——“依基督真道,我等不得不認三位均為神,均為主。”(不得謂神有三,又不得不認三位均為神,明顯自相矛盾,自欺欺人。)

由此可見,三位一體神觀乃是歷史的產物,並非使徒所繼承和傳揚的福音。神觀的混亂繼而導致了救贖觀的扭曲。原本照正確的神觀,在耶穌身上,神性完全在人性中降臨,人性完全被榮化為神性,神性的降臨成就了靈界和人間的救贖,這是救贖的真義。如今照混亂的神觀,救贖被認為是永恆的聖子耶穌為人類的罪過甘願犧牲在十字架上,主動承擔和代替了全人類的罪,既滿足了聖父的愛,又保全了聖父的公義,導致在信徒的觀念裏,聖父是創造主和審判主,聖子是救主和救贖主,代為承擔了人類的罪過,聖靈是聖化之主,使信徒得到聖潔。救贖觀完全被扭曲了,隨之而來的是信仰標準的改變。永恆的聖子既代替了人的罪,人只要信,便可獲得聖父的寬恕,死後便可接入天堂,而不論其行為如何。信就足夠,行為無關緊要,推至極端,信的人行為再惡也能進入天堂,不信的人行為再好也只有被打入地獄。從混亂的神觀到荒謬的救贖觀,再到徒有其表的信仰生活,基督教的墮落成了必然之勢。史威登堡指出,錯誤的神觀和荒謬的救贖觀正是基督教墮落之因。“以為主在十字架上的苦難就是救贖本身,這是教會認識上的一個根本錯誤。此錯誤連同三位元永恆神的錯誤摧毀了整個基督教,乃至真理、良善一無所存。” (《正信的基督教》132

每次教會走到盡頭,都是因為真理被歪曲,信仰生活光有外表,沒有實質,基督教亦莫能外。“地球上已有過若干教會,各各隨著時間的流逝走到了盡頭,然後新的教會得到建立。這個過程一直持續至今。當教會不再存留神聖的真理,而只有被曲解的真理時,教會就走到了盡頭。沒有了真理,也就沒有了真善,因為善由真所構成。善為真之性,真為善之相,性不離相而存在。因為這個緣故,當教會不再認識真理,良善也就不復存在。至此,教會就走到了窮途末路。” (《正信的基督教》753

基督教表面欣欣向榮,實則內裏早已朽壞,真理幾乎蕩然無存,信仰生活徒有其表,史威登堡在靈界的所見所聞就是最好的見證。“時至今日,教會的信仰幾乎不復存在,這從基督教許多學者和信徒在靈界的情況顯而易知。死後,當他們內在的信仰受到檢驗時,發現他們無不以為信就足夠,並說服自己那是真理。相對有學問的基督徒以為信仰就是相信他們憑主的苦難和代求得到了拯救,幾乎沒有人知道若無仁愛,便無真正的信仰。他們不知道何為愛人,不知道思想與意願的區別。大多數人背離仁愛,說善行無助於得救,只要信已經足夠。當我反駁他們,說愛與信為一,如意願與理性為一,愛住于意願,信住於理性,將愛與信分離無異于將意願與理性分離,他們聽不懂我的話。我由此看出,當今時代,信仰幾乎已蕩然無存。”(《最後的審判》37

【注】當今時代的基督教與史威登堡在靈界所見證的基督教應該是有所區別的,畢竟中間經歷了一次靈界大審判。審判過後,靈界的次序得到了重整,人間也因此得到了新生,具體表現就是人的精神獲得了自由,理性也能得到更多啟發。這意味著審判過後,無論是在真理的認識上,還是在信仰生活的實踐上,教會都會發生一定的改觀。但是,新生的教會往往是由前教會少數能接受新啟示的人興起,然後在前教會之外發展起來的。如耶穌所言,新酒不能裝在舊皮袋裏。舊教會的改觀只是表面上的,因為錯誤的觀念根深蒂固。表面枝繁葉茂,實則根本已經朽壞。所幸有很多信仰單純、內心良善的人並未深受其害,他們在靈界容易接受真理,丟棄假道,因為良善是真理生長的土壤。那些固執己見,堅持信便得救,枉顧實際生活的人,就截然不同了。

時至史威登堡的年代,天主教的黑暗主要在於許多並無信仰的神職人員在教會掌權,禁錮和鉗制了信徒的信仰和思想,而新教雖然是從天主教改革而來,卻走向了另一個極端,堅持信便得救,聲稱行為無關緊要,導致多數信徒光有外表,毫無實質。下面僅從史威登堡的靈界日記中選取幾段經歷,以證明基督教確實在妄念和欲望當中走到了盡頭。

“在靈界,最險惡的莫過於那些身居尊位的牧師。由於備受尊敬,他們比任何人更愛慕虛榮。他們所作的一切都是為了自己的名聲和榮耀,聖職只是他們達成目的的工具。到了靈界,當外表褪去以後,他們急不可耐地行各種可憎之事……在天主教中,最險惡的莫過於那些外表虔誠,實則野心勃勃,希望竄到高位,被人視為聖徒的人。在靈界,他們也是最具欺騙性的。因為他們只關心自己,關注天堂也是為了自己。” (《靈界日記》5074

“在靈界,侵擾善人的主要是那些堅持信便得救,以為心裏相信便是信仰的全部,在實際生活上不遵從主的吩咐,卻以狡詐、敵視、仇恨、報復之心行事的人。所以說,他們並未過信仰的生活。這樣的人很多很多。他們以為只要參加聚會,領受聖餐,所行的一切惡事均會得到寬恕。到了靈界,他們照各自的欲望過敗壞的生活。” (《靈界日記》5066

“在一座高山及其周圍,住著很多所謂的新教徒。在塵世的時候,他們以為自己是最優秀的基督徒,因為每當領受聖餐時,他們都表示了懺悔,而且時常屈膝禱告,祈求罪得赦免。他們稱這就是懺悔,卻從不省察自己,不知道也不求知道究竟何為罪,只知道反正自己是生在罪孽之中。因為這個緣故,每當聖餐或禱告過後,他們依然故我。他們以為因害怕懲罰而不違犯法律,因害怕喪失名利而不違背道德,那就是效法基督的生活。妄念與欲望他們不認為是罪,而實際上,這些才是使人沉淪的罪。表面舉止得體,裏面卻充滿妄念和欲望,這是偽善,對神對人都是一種欺騙。” (《靈界日記》5396

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